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四分律卷第二十九 姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译 (二分之八明尼戒法) 一百七十八单提法之六 教授日不往听戒第一百四十： 尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼教授日不往受教授。时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责诸比丘尼言：“汝等教授日，云何不往受教授？”即往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，教授日不来入众中受教授耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。]如是世尊与比丘尼结戒。 时，诸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事，佛言：“听嘱授。自今已去当如是结戒：[若比丘尼不病不往受教授者波逸提。] 比丘尼义如上。彼比丘尼不往受教授除余事波逸提，比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，教授时，往受教授，佛法僧事及瞻视病人嘱授无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十) 不半月请教授师戒第一百四十一： 比丘尼义如上。世尊有如是教，比丘尼半月应往比丘僧中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便闹乱，佛言：“不应一切往，听差一比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白二羯磨应如是差，众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：[大姊僧听，若僧时，到僧忍听，差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白如是。大姊僧听，今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，谁诸大姊忍，僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍，差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故，是事如是持。]彼独行无护：“听为护故应差二三比丘尼共行。彼当往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：[比丘尼僧和合，礼比丘僧足求教授。]如是第二第三说。”时，彼比丘尼待僧说戒竟，经久住立疲极。佛言：“不应尔。听嘱一大比丘便去。”世尊既听嘱授，彼便嘱授客比丘，佛言：“不应尔。”彼便嘱授远行者，佛言：“不应尔。”彼嘱授病者，佛言：“不应尔。”彼嘱授无智慧者，佛言：“不应尔。”彼既嘱授已，明日不往问，佛言：“应往问可否？”比丘应期往，比丘尼应期来迎。比丘期往而不往者突吉罗，比丘尼期迎，而不迎者突吉罗。若比丘尼闻教授人来，当半由旬迎，在寺内供给所须洗浴具，若羹粥饭食果蓏，以此供养，若不者突吉罗。若比丘僧尽病，应遣信往礼拜问讯，若别众若众不和合若众不满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病，亦当遣信往礼拜问讯，若别众若尼众不和合若众不满，亦当遣信往礼拜问讫，若不往者突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，半月往大僧中求教授；今日嘱明日问；比丘期而往，比丘尼期而来迎；彼闻教授人来半由旬迎；在寺内供给洗浴具饭食羹粥果蓏，以此供养；若大僧有病，应遣信往礼拜问讯，若别众众不和合若众不满，遣信往礼拜问讯；若比丘尼僧病，若别众若众不和合若众不满，亦应遣信礼拜问讯；若水陆道断，贼寇恶兽难，若河水瀑涨，若为强力所执若被系闭，命难梵行难，如是众难，不遣信问讯者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十一) 不诣大僧自恣戒第一百四十二： 比丘尼义如上。时，世尊既听比丘尼夏安居竟应往比丘僧中说三事自恣见闻疑，时，诸比丘尼尽往大僧中说自恣闹乱。佛言：“不应尽往。自今已去听差一比丘尼为比丘尼僧故，往比丘僧中说三事自恣见闻疑。作白二羯磨，众中当差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大姊僧听，若僧时，到僧忍听，僧今差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑，白如是。大姊僧听，今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑，谁诸大姊忍，僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。众僧已忍，差某甲比丘尼为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍默然故，是事如是持。]”彼独行无护：“为护故，应差二三比丘尼为伴。往至大僧中礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：[比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍语我，我若见罪当如法忏悔。]如是第二第三说。”彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲极，佛言：“不应尔。比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。”若大僧病，若别众，众不和合，若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。若比丘尼众病，若别众，若众不和合，若众不满，比丘尼亦当遣信礼拜问讯，不者突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼说三事自恣见闻疑；若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣；比丘僧病，若别众，若众不和合，若众不满，比丘尼应遣信往礼拜问讯。比丘尼众病，乃至众不满，亦应遣信礼拜问讯；若水陆道断，若贼寇恶兽难，河水瀑涨，若命难梵行难，为强力者所执，若不往问讯，一切无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十二) 不依大僧安居戒第一百四十三： 比丘尼义如上说。彼比丘尼无比丘处夏安居者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，有比丘处夏安居，若依比丘僧夏安居，其间命过者，若远行去，若休道，或为贼所将去，或为恶兽所害，或为水所漂无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十三) 不白入大僧寺戒第一百四十四： 诸比丘尼疑，不敢入无比丘僧伽蓝中，佛言：“听入。自今已去应如是结戒：[若比丘尼入有比丘僧伽蓝中波逸提。]如是世尊与比丘尼结戒。 时，诸比丘尼亦不知有比丘无比丘，后方知有比丘，或有作波逸提忏者或疑者：“不知者无犯。”佛言：“自今已去当如是结戒：[若比丘尼知有比丘寺入者波逸提。]如是世尊与比丘尼结戒。 彼欲求教授，不知何从求，有疑欲问，不知从谁问，不敢入寺，佛言：“自今已去听白，然后入寺。”彼欲礼佛塔声闻塔，佛言：“欲礼佛塔声闻塔，听辄入，余者须白已入。自今已去当如是说戒：[若比丘尼知有比丘僧伽蓝，不白而入者波逸提。]” 比丘尼义如上。若比丘尼知有比丘僧伽蓝，不白而入门波逸提，一脚在门内一脚在门外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先不知，若无比丘而入，若礼拜佛塔声闻塔，余者白已入，若来受教授，若欲问法来入，若被请，若道由中过，或在中止宿，或为强力者所将去，或被系闭将去，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十四) 诃骂比丘戒第一百四十五： 比丘尼义如上。骂者，下贱处生，种姓下贱，技术下贱，作业下贱，若说犯罪，若说汝有如是如是结使，或触他所讳。彼比丘尼种类骂比丘，乃至说他所讳，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十五) 骂尼众戒第一百四十六： 比丘尼义如上。诤有四种如上。众者，若四人若过四人。彼比丘尼喜鬪诤经宿后骂比丘尼众，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若戏笑语，若疾疾语，若独语，若梦中语，欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十六) 不白众使男子治痈戒第一百四十七： 背请戒第一百四十八： 比丘尼义如上。彼比丘尼先受请若足食已，后食他饭糗干饭鱼及肉食，一咽一波逸提。比丘波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，受非正食请，若不满足食请，若先不被请，若即于食上更得食，若于其家受前食后食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十八) 于家生嫉妒心戒第一百四十九： 比丘尼义如上。彼比丘尼于家生嫉妒心言：“是檀越笃信好施供养于汝。”说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，其事实尔，若彼檀越笃信好施供养于彼，便作是言：“是汝檀越，笃信于汝。”若戏笑语，若疾疾语，若 用香涂摩身戒第一百五十： 比丘尼义如上。彼比丘尼以香涂摩身波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为强力所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十) 以胡麻滓涂摩身戒第一百五十一： 比丘尼义如上。彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为强力所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十一) 使比丘尼涂摩身戒第一百五十二： 比丘尼义如上。彼比丘尼使比丘尼涂摩身者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十二) 使式叉摩那涂摩身戒第一百五十三： 比丘尼义如上。彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十三) 使沙弥尼涂摩身戒第一百五十四： 比丘尼义如上。彼比丘尼使沙弥尼涂摩身者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十四) 使白衣妇女涂摩身戒第一百五十五： 比丘尼义如上。彼比丘尼使白衣妇女涂摩身者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十五) 着贮跨衣戒第一百五十六： 比丘尼义如上。[袖-由+宁]髁衣者，若用毳若劫贝若俱遮罗若乳叶草若刍摩若野蚕绵一切物。比丘尼作如是意，着[袖-由+宁]髁衣令身麤大波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，内着病衣，外着涅槃僧，次着袈裟，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十六) 畜妇女庄严具戒第一百五十七： 时，诸比丘尼有命难梵行难，有疑不敢着庄严身具走，佛言：“自今已去，若命难梵行难，听着庄严身具走。自今已去当如是结戒：[若比丘尼畜妇女庄严身具，除时，因缘波逸提。] 若比丘尼畜妇女庄严身具，手脚钏猥处庄严具，乃至树皮作鬘，一切波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，若命难梵行难着庄严具逃走，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十七) 着革屣持盖行戒第一百五十八： 时，诸比丘尼至小食大食处，若夜集若说戒时，行遇雨渍坏新染色衣，佛言：“自今已去听，护身护衣护卧具故，在僧伽蓝内，作树皮盖叶盖竹盖。” 时，有比丘尼天雨时，涂跣行泥，污脚污衣污坐具，佛言：“自今已去听，为护身护衣护坐具故，在僧伽蓝中作屧着。” 诸比丘尼虽作屧犹污衣污身污坐具，佛言：“自今已去听下着树皮。若皮堕，以缕綖缀；若断，听用筋若毛，或用皮带系之。自今已去当如是说戒：[若比丘尼着革屣持盖行，除时因缘波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼着革屣持盖行，除时因缘波逸提。彼比丘尼着革屣持盖行，随所行村界，一一波逸提，无村阿兰若处，随行十里，一波逸提，行减一村界突吉罗，减十里突吉罗，行一界内突吉罗，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病；若护身护衣护卧具，于僧伽蓝中作树皮盖叶盖竹盖；护身护衣护卧具故，于僧伽蓝内作屧着不犯；或为强力者所执，或为系闭，或命难梵行难，着革屣持盖行者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十八) 四分律卷第二十九 (二分之九明尼戒法) 一百七十八单提法之七 无病乘乘戒第一百五十九： 尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼乘乘在道行，诸居士见皆讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧犯梵行。外自称言，我知正法，如是有何正法？乘乘而行，如婬女贼女无异。”时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝云何乘乘在道行？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼乘乘行？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼乘乘在道行者波逸提。]”如是世尊与比丘尼结戒。 时，诸比丘尼有老者或羸病气力微弱，不能从此住处至彼住处，佛言：“自今已去听乘步挽乘一切女乘。” 时，诸比丘尼，有难事或命难梵行难，疑不敢乘乘走，佛言：“自今已去有如是诸难事听乘乘去。自今已去当如是说戒：[若比丘尼无病乘乘行除时因缘波逸提。]” 比丘尼义如上。乘者有四种，象乘马乘车乘步乘。彼比丘尼，无病乘乘行，随所行村界，一一波逸提，若无村阿兰若处，行十里一波逸提，减一村界若减十里突吉罗，若行一家界内突吉罗，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病乘种种安乘，若命难梵行难乘乘走，或为强力所执将去者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十九) 不著僧祇支入村戒第一百六十： 比丘尼义如上。村者如上。彼比丘尼不着僧只支入村门波逸提，一脚在门外一脚在门内，若方便欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时，有如是病，或腋下有疮，或无只支，或方便欲作，或浣染未干，若作失，或举处深固，或为强力者所执，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十) 向暮至白衣家戒第一百六十一： 时，诸比丘尼欲营佛法僧事，若有瞻病事，或为檀越唤，皆有疑而不敢去，佛言：“自今已去若有请唤者听往。自今已去当如是说戒：[若比丘尼向暮至白衣家，先不被唤波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼向暮至白衣家，先不被请唤入门波逸提，一脚在门外一脚在门内，若方便欲去而不去，若共期去而不去者，一切突吉罗。彼比丘尼若至白衣家随住时顷，不语主人而去，出门者波逸提，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若为佛法僧事，若瞻视病事，若被请唤去，或为强力者所执，若被系缚将去，或命难梵行难，先不唤而去至彼家，随所住时顷语主人而去，若彼舍为火所烧崩坏，或有毒蛇或有贼或有恶兽，或为强力者所执，若系缚将去，或命难梵行难，不语主人而出者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十一) 向暮开僧伽蓝门戒第一百六十二： 时，诸比丘尼以佛法僧事，或有看视病事，皆疑不敢出，佛言：“自今已去听嘱授出，自今已去当如是说戒：[若比丘尼向暮开僧伽蓝门，不嘱授余比丘尼而出者波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼向暮开僧伽蓝门不嘱而出门者波逸提，一脚在内一脚在外，若方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或佛法僧事，或看病事，嘱而去，若僧伽蓝破坏，若为火所烧，若有毒蛇若有贼若有恶兽，若为强力者所执，若被系缚将去，或命难梵行难不嘱而出者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十二) 日没开僧伽蓝门戒第一百六十三： 时，诸比丘尼营佛法僧事，若瞻视病事，疑不敢去，佛言：“自今已后听嘱授去。自今已去当如是说戒：[若比丘尼日没开僧伽蓝门不嘱而出者波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼日没开僧伽蓝门不嘱出门波逸提，一脚在内一脚在外，方便欲去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或为佛法僧事，或瞻视病事，若嘱而出，或彼僧伽蓝破坏，或为火所烧，或为贼或有恶兽毒蛇在中，或为强力者所执，或为系缚将去，或命难梵行难不嘱而去者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十三) 不安居戒第一百六十四： 时，诸比丘尼有为佛法僧事，或看病事，不及安居疑，佛言：“自今已去听有如是因缘后安居。自今已去当如是说戒：[若比丘尼不前安居不后安居者波逸提。]” 比丘尼义如上。若比丘尼不前安居者突吉罗，不后安居者波逸提，比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，前安居，或为佛法僧事，或瞻视病人，受后安居不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十四) 度有病女受具戒第一百六十五： 时，诸比丘尼亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出，后乃知，或有作波逸提忏者，或有疑者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒，三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知，若信可信人语，信父母语，与授具足戒，后有如是病无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十五) 与二形人受具戒第一百六十六： 时，诸比丘尼不知二形不二形，后方知有二形，或有作波逸提忏者，或有疑者：“不知无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼知二形人与授具足戒者波逸提。]” 比丘尼义如上。二形者男形女形。彼比丘尼知二形人与授具足戒，三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨竟三突吉罗，白一羯磨竟二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语，与授具足戒已后变为二形无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十六) 与二道合人受具戒第一百六十七： 时，诸比丘尼亦不知二道合不合，后乃知二道合，或有作波逸提忏者有疑者：“不知者无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼知二道合者与授具足戒波逸提。]” 比丘尼义如上。二道合者大小便道不别。彼比丘尼知二道合者度与授具足戒，白三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前若剃发与授戒若集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母言，若与授具足戒后二道合者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十七) 度负债难病难人受具戒第一百六十八： 时，诸比丘尼不知有负债难无负债难若病难不病难，后方知负债及病难者，中有作波逸提忏者，或有疑者：“不知者不犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼知有负债难者病难者与授具足戒波逸提。]” 比丘尼义如上。负债者，乃至一钱为十六分之一分也。病者，乃至常患头痛。彼比丘尼知负债难及病难者度与授具足戒，白三羯磨竟和上尼波逸提，白二羯磨三突吉罗，白一羯磨二突吉罗，白已一突吉罗，白未竟突吉罗，未白前若剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。比丘突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知，若信彼人语，若信可信者语，若信父母语，若与授具足戒已负债若病无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十八) 诵咒为活命戒第一百六十九： 比丘尼义如上。技术者如上说。彼比丘尼习诸技术乃至知众鸟音声，说而了了者波逸提，不了了突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若学呪腹中虫病，若治宿食不消，若学书学诵，若学世论为伏外道故，若学呪毒，为自护不以为活命无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十九) 以世俗技术教授白衣戒第一百七十： 尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼以世俗技术教授诸白衣语言：“汝等莫向日月及神祀庙舍大小便，亦莫向日月神祀除去粪扫及诸荡器不净水，莫向日月神祀舒脚，若欲起房舍耕田种作，当向日月及向神祀庙舍；又言：今日某甲星宿日好，宜种作作舍，宜使作人，宜与小儿剃发，亦宜长发，宜剃须，宜举取财物，宜远行。”时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝云何乃以如是技术教授白衣语言：“汝等知否，莫向日月神祀庙舍大小便，乃至宜出远行？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪，非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼乃以世俗技术教授长者家语言：汝知否，莫向日月所回旋处大小便，乃至宜出远行耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼以世俗技术教授白衣波逸提。]” 比丘尼义如上。技术者如上所说。若欲说者当语彼人言：“莫向如来塔及声闻塔大小便及除弃粪扫荡器不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔及声闻塔，又不得言今日有如是星宿好，宜起舍宜种作宜使作人宜为小儿剃发长发剃须，应语言：“宜入塔寺供养比丘僧受斋法。”八日十四日十五日现变化日，彼比丘尼以如是世俗技术教授白衣乃至宜出远行，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，教言：“莫向如来塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，若耕田种作若起房舍，向如来塔乃至受斋法，若戏笑语，若疾疾语，若独语梦中语，欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十) 被摈不去戒第一百七十一： 尔时，婆伽婆在周那絺罗国，六群比丘尼被摈而不去。时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何被摈而不去？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何被摈而不去？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼被摈不去者波逸提。]” 比丘尼义如上。若比丘尼被摈应去而不去波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若被摈即去，若随顺不逆下意悔过求解摈羯磨，或得病，或无伴去，或水陆道断，或贼难，或恶兽难，或大水瀑涨，或为强力者所执，若被系闭，或命难梵行难，被摈而不去者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十一) 先不请比丘尼辄问义戒第一百七十二： 时，诸比丘尼教授曰不知从谁求教授，有疑不知当何从问义，佛言：“自今已去若欲问义者，当先求听已然后问。自今已去当如是结戒：[若比丘尼欲问比丘义，先不求而问者波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼问比丘义先不求而问，说而了了者波逸提，不了了者突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先求而后问，若先常听问，若先是亲厚，若亲厚者语言：“汝但问，我当为汝求请。”若彼从此受，若二人俱从他受，若彼问此答，二人共诵，或戏笑语，或疾疾语，或屏处语，或梦中语，或欲说此乃错说彼无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十二) 身业恼他戒第一百七十三： 彼比丘尼不知先住不先住后至不后至，后乃知，或作波逸提忏者有疑者：“不知者无犯。[若比丘尼知先住后至后至先住，欲恼彼故，在前经行若立若坐若卧波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼知先住后至后至先住，欲恼彼故，在前经行若立若坐若卧者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先不知若问，若先听经行，若是上座，若更互经行，若次经行，若是亲厚，若亲厚者语言：“汝但经行，我当为汝语。”若病倒地，若强力者所执，或被系缚，若命难若梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十三) 在比丘寺内起塔戒第一百七十四： 时，诸比丘尼在故坏无比丘僧伽蓝中起塔疑，佛言：“无犯。自今已去当如是结戒：[若比丘尼在有比丘僧伽蓝内起塔波逸提。]” 彼比丘尼不知有比丘无比丘，后乃知，或作波逸提忏者或有疑者，佛言：“不知无犯。自今已去应如是结戒，若比丘尼知有比丘僧伽蓝中起塔波逸提。]” 比丘尼义如上。若比丘尼知有比丘僧伽蓝中起塔，随所取洗足石，若团埿若草团多少，一一波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若先不知，若故坏僧伽蓝，若先起塔后作僧伽蓝无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十四) 百岁尼不敬比丘戒第一百七十五： 或有一坐食，不作余食法食，或有病者，或有足食者，而不起疑，佛言：“自今已去听语言：‘大德忏悔，我有如是如是因缘不得起迎逆。’自今已去当如是说戒：[若比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐，不者除因缘波逸提。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼见比丘不起，除因缘波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若起迎逆，或一坐食，或不作余食法食，或病或足食，语言：“大德忍，我有如是如是因缘。”或病倒地，或为强力所执，或命难梵行难者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十五) 摇身趋行戒第一百七十六： 比丘尼义如上。彼比丘尼为好故摇身趋行者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为他所打避杖，或有暴象来，或遇贼，或遇恶兽，或有刺棘来以手遮，或渡河水，或渡沟渠汪水，若渡埿，或时欲齐整着衣，恐有高下参差象鼻多罗树叶细摄皱，如是左右顾视摇身看无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十六) 作妇女庄严香涂身戒第一百七十七： 比丘尼义如上。彼比丘尼作妇女庄严香涂摩身乃至一点者，一切波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时父母得病被系闭为洗沐梳发，若有笃信优婆夷遇病被系闭与洗浴，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七十七) 使外道女香涂身戒第一百七十八： 比丘尼义如上。彼比丘尼使外道女香涂摩身者波逸提。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为强力者所执无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一百七十八波逸提法竟) 八波罗提提舍尼法 尔时，婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。尔时，六群比丘尼乞酥而食。时，诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧乞求无厌。外自称言：“我知正法，如是有何正法？乞酥而食，如贼女婬女无异。”时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼言：“汝云何乞酥而食耶？”呵责已即白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼乞酥而食耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼乞酥而食，犯应忏可呵法，应向余比丘尼说言：‘大姊，我犯可呵法所不应为。今向大姊悔过。’是法名悔过法。]”如是世尊与比丘尼结戒。 彼有疑，不敢为病者乞，自身病亦不敢乞，他为乞复不敢食，佛言：“自今已去听自病乞为病者乞他为乞得食。自今已去当如是结戒：[若比丘尼不病乞酥食者，犯应忏悔可呵法，应向余比丘尼说言：‘大姊，我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。]” 比丘尼义如上。彼比丘尼无病而乞酥食，一咽一波罗提提舍尼。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，为己病乞，为病者乞，或为他，他为己，或不乞而自得无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一) 下众学戒与大僧戒无异故不出耳) 四分律卷第三十 (二分之十) 受戒揵度之一 菩萨族姓： 我曾闻有作如是说：古昔有王最初出世，名大人众所举。时，王有太子名善王，善王有太子名楼夷，楼夷王有子名曰齐，齐王有子名曰顶生，顶生王有子名遮罗，遮罗王有子名跋遮罗，跋遮罗王有子名微，微王有子名微驎陀罗，微驎陀罗王有子名鞞醯梨肆，鞞醯梨肆王有子名舍迦陀，舍迦陀王有子名楼脂，楼脂王有子名修楼脂，修楼脂王有子名波罗那，波罗那王有子名摩诃波罗那，举诃波罗那王有子名贵舍，贵舍王有子名摩呵贵舍，摩呵贵舍王有子名善现，善现王有子名大善现，大善现王有子名无忧，无忧王有子名光明，光明王有子名梨那，梨那王有子名弥罗，弥罗王有子名末罗，末罗王有子名精进力，精进力王有子名牢车，牢车王有子名十车，十车王有子名百车，百车王有子名坚弓，坚弓王有子名十弓，十弓王有子名百弓，百弓王有子名能师子，能师子王有子名真闍。从真闍王次第已来，有十转轮圣王种族，一名伽[少/兔]支，二名多楼毘帝，三名阿湿卑，四名干陀罗，五名伽陵迦，六名瞻鞞，七名拘罗婆，八名般闍罗，九名弥悉梨，十名懿师摩。伽[少/兔]支次第相承五王，多楼毘帝次第五王，阿湿卑七王，干陀罗八王，伽陵迦九王，瞻鞞十四王，拘罗婆三十一王，般闍罗三十二王，弥悉梨次第八万四千王，懿师摩王次第百王。从懿师摩王后，有王名大善生。大善生王有子名懿师摩，懿师摩王有子名忧罗陀，忧罗陀有子名瞿罗，瞿罗有子名尼浮罗，尼浮罗有子名师子颊，师子颊有子名悦头檀。悦头檀有子名菩萨，菩萨有子名罗睺罗，北方国界雪山侧释种子，生处豪族父母真正，众相具足，适生已时，诸相师婆罗门，皆共占相，记言：“大王，此儿有三十二大人之相，有此相者必趣二道终无差错。若不出家当为刹利水浇顶转轮圣王，能胜一切主四天下名为法王，为众生故而作自在七宝具足。所谓七宝者，一轮宝二象宝三马宝四珠宝五玉女宝六主藏臣宝七典兵宝，有千子满足雄猛勇健能却众敌，从海内诸地不加刀杖，自以己力正法治化，无所畏惧而行王事，所为自在不为怯弱。若当出家入非家者，当成无上正真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，彼于魔众梵众沙门婆罗门众天及人众，自身作证而自娱乐，与众生说法上善中善下善，有义味具足，开现梵行。” 摩竭王洴沙愿为佛弟子： 时，摩竭王洴沙备虑边国遣人处处卫逻。时，王闻逻人所说，北方国界雪山侧有释种子，生处豪族父母真正，有三十二大人之相，相师占相，如上所说。时，逻人往至王所，白王言：“大王当知，北方国界雪山侧有释种子，生处豪族父母真正，有三十二大人相如上所说。王今宜设方便除去彼人，若不尔者恐后必为王作害，亡国失土将由此起。”王报言：“何得除去？若彼不出家者，当为刹帝利水浇顶转轮圣王，七宝具足领四天下，所为自在无所怯弱，我当臣属给使。设当出家学道者必成无上至真等正觉，为人说法上中下言悉善，我当为其作弟子。” 菩萨出家： 尔时，菩萨渐渐长大，诸根具足，于闲静处作是念：“今观此世间甚为苦恼，有生有老有病有死，死此生彼，以此身故不尽苦际，如是苦身何可得尽？”时，菩萨年少发绀青色颜貌殊特，年壮盛时心不乐欲，父母愁忧涕泣不欲令出家学道。时，菩萨强违父母辄自剃须发着袈裟舍家入非家。尔时，菩萨渐渐游行，从摩竭国界往至罗阅城于彼止宿，明日清旦着袈裟持鉢入罗阅城乞食，颜貌端正屈申俯仰行步庠序，视前直进不左右顾眄，着衣持鉢入罗阅城乞食。时，摩竭王在高楼上，诸臣前后围遶。王遥见菩萨入城乞食，屈申俯仰行步庠序，视前直进不左右顾眄，见已即向诸大臣，以偈赞曰： 证不用处定： 时，有人名阿蓝迦蓝，于众人中为师首，与诸弟子说不用处定。时，菩萨至阿蓝迦蓝所问言：“汝今以何等法与诸弟子说，令得证？”报言：“瞿昙，我与诸弟子说不用处定，令其得证。“时，菩萨便作是念：“阿蓝迦蓝而无有信，我今有信。阿蓝迦蓝无有精进，我今有精进。蓝无智慧，我有智慧。蓝今以此法得证，而况我不静坐思惟以证智慧，我今宁可勤精进证此法耶？”彼即勤精进，不久得证此法。时，菩萨得证已，往阿蓝迦蓝所语言：“汝但证此不用处定为人说耶？”报言：“：“我正有此法，更无有余。”菩萨报言：“我亦证此不用处定，而不为人说。”阿蓝迦蓝问言：“瞿昙，汝正有此不用处定，而不为人说耶？我亦证不用处定为人说。瞿昙，如我所知汝亦知之，汝所知者我亦知之，汝似我我似汝。瞿昙，宁可共知僧事耶？”时，阿蓝迦蓝极生欢喜恭敬心，承事菩萨，以之为匹，正与我等。时，菩萨复作是念：“此不用处定非息灭，非去欲，非灭尽，非休息，非成等正觉，非沙门，非得涅槃永寂之处。”不乐此法，便舍阿蓝迦蓝而去，更求胜法。 证有想无想定： 时，有郁头蓝子处大众中而为师首，其师命终后，教师诸弟子与说有想无想定。时，菩萨往郁头蓝子所问言：“汝师以何等法教诸弟子？”报言：“我师以有想无想定教诸弟子。”时，菩萨念言：“蓝今无信，而我有信。蓝无精进，我有精进。蓝无智慧，我有智慧。蓝证此法而为人说，况我不证此法？我今宁可勤精进证此法。”即勤精进，不久得证此法。时，菩萨往至郁头蓝弗所问言：“汝正有此有想无想定，更有余法耶？”报言：“瞿昙，我正有此法，更无余法。”菩萨报言：“我亦证此有想无想定。”彼问菩萨言：“汝正有此有想无想定耶？我师蓝亦有此有想无想定作证。我师知者汝亦知之，汝所知者蓝亦知之，汝似蓝蓝似汝。瞿昙，今可共知僧事。”时，郁头蓝子极发欢喜心，承事菩萨，推着师处，而师事之。尔时，菩萨复作是念：“我观此有想无想定处非息灭，非无欲，非休息，非灭尽，非沙门，非涅槃永寂之处。”不乐此法，便舍郁头蓝子而去更求胜法。 六年苦行： 时，菩萨更求胜法者即无上休息法也。从摩竭界游化南至象头山，诣郁毘罗大将村中，见一净地平正严好甚可娱乐，生草柔软悉皆右旋，浴池清凉流水清净，园林茂好，周遍观之，左右村落人民众多，见已便生念言：“夫，为族姓子欲求断结处此是好处，我今求断结处，此处即是。我今宁可于此处坐而断结使。”时，有五人追逐菩萨念言：“若菩萨成道，当与我等说法。”尔时，郁鞞罗有四女，一名婆罗，二名郁婆罗，三名孙陀罗，四名金婆伽罗，皆系心菩萨所：“若使菩萨出家学道，我等当为弟子，若菩萨不出家学道，在家习俗者，我等为妻妾。”时，菩萨即于彼处六年苦行，虽尔犹不证增上圣智胜法。尔时，菩萨自念：“昔在父王田上坐阎浮树下，除去欲心恶不善法，有觉有观喜乐一心，游戏初禅。”时，菩萨复作是念：“颇有如此道可从得尽苦原耶？”复作是念：“如此道能尽苦原。”时，菩萨即以精进力修习此智，从此道得尽苦原。时，菩萨复作是念：“颇因欲不善法得乐法否？””复作是念：“不由欲不善法得乐法。”复作是念：“颇有习无欲舍不善法得乐法耶？然，我不由此自苦身得乐法，我今宁可食少饭糗得充气力耶？”尔时，菩萨于异时，食少饭糗得充气力。时，菩萨食少食时，五人各各厌舍而去，自相谓言：“此瞿昙沙门狂惑失道，岂有真实道耶？” 坐菩提树下得四胜法证三明： 时，菩萨气力已充，复诣尼连禅水侧，入水洗浴身已出水上岸，往菩提树下。时，去树不远有一人刈草，名曰吉安。菩萨前至此人所语言：“我今须草，见惠少多。”吉安报曰：“甚善，不为爱惜。”即授草与菩萨。菩萨持草更诣一吉祥树下自敷而坐，直身正意系念在前。时，菩萨除欲爱恶不善法，有觉有观喜乐一心，游戏初禅，是谓菩萨最初得胜善法。何以故？由系意专念不放逸故。时，菩萨除有觉有观，得内信喜乐一心念无觉无观，游戏二禅，是谓菩萨得此二胜善法。何以故？由系意专念不放逸故。时，菩萨除去喜，身受快乐，得圣智所见护念乐，游戏三禅，是谓菩萨得三胜法。何以故？由系意专念不放逸故。时，菩萨已舍苦乐，先已去忧喜，无苦无乐护念清净，游戏四禅，是谓菩萨得此四胜法。何以故？由系意专念不放逸故。时，菩萨得此定意，诸结使除尽，清净无瑕秽，所行柔软住坚固处，证宿命智，自识宿命一生二生三生四生五生，十生二十生三十生四十生五十生，百生千生百千生，无数百生无数千生，无数百千生劫成劫败，无数劫成无数劫败，无数劫成败。“我曾生某处，字某姓某如是生，食如是食，寿命如是，寿命限齐如是，住世长短如是，受如是苦乐，从彼终生彼，从彼终复生彼，从彼终生此，如是相貌，识无数宿命事。”时，菩萨于初夜得此初明，无明尽明生，闇尽光生，所谓宿命通证。何以故？由精进不放逸故。时，菩萨复以三昧定意清净无瑕无结使，众垢已尽，所行柔软，住坚固处，知众生生者死者，以清净天眼观见众生，生者死者，善色恶色，善趣恶趣，若贵若贱，随众生所造行皆悉知之；即自察知：“此众生身行恶、口行恶、意行恶，邪见、诽谤贤圣，造邪见业报，身坏命终堕地狱畜生饿鬼中。”复观：“众生身行善口行善意行善，正见不诽谤贤圣，造正见业报，身坏命终，生天上人中。”如是天眼清净，观见众生生者死者随所造行，是谓菩萨中夜得此第二明，无明尽明生，闇尽光生，是谓见众生天眼智。何以故？由精进不放逸故。时，菩萨得如是清净定意，诸结除尽，清净无瑕，所行柔软，所住坚固，得漏尽智，而现在前。心缘漏尽智，如实谛知苦，知苦集，知苦尽，知苦尽向道，以得圣谛，如实知之；如实知漏，知漏集，漏尽向道如实知之；彼作如是知如是观，于欲漏意解脱，有漏意解脱，无明漏意解脱，已解脱得解脱智，我生已尽，梵行已立，所作已办，更不复受生，是谓菩萨后夜获此三明，无明尽明生，闇尽光生，是谓漏尽智。何以故？由如来至真等正觉发起此智得无碍解脱故。尔时，世尊于彼处尽一切漏，除一切结使，即于菩提树下结加趺坐七日不动受解脱乐。 最初受二归依优婆塞： 尔时，世尊过七日已，从定意起，于七日中未有所食。时，有二贾客兄弟二人，一名瓜二名优波离，将五百乘车载财宝，去菩提树不远而过。时，树神笃信于佛，曾与此二贾客旧知识，欲令彼得度，即往至贾人所语言：“汝等知否？释迦文佛如来等正觉于七日中具足诸法，于七日中未有所食。汝等可以蜜糗奉献如来，令汝等长夜得利善安隐快乐。”尔时，兄弟二人闻树神语已欢喜，即持蜜糗往诣道树，遥见如来颜貌殊异，诸根寂定最上调伏，如被调象无有卒暴，如水澄静无有尘秽，见已发欢喜心于如来所，前至佛所头面礼足在一面立。时，二人白世尊言：“今奉献蜜糗，慈愍纳受。”时，世尊复作如是念：“今此二人奉献蜜糗，当以何器受之？”复作是言：“过去诸佛如来至真等正觉以何物受食？诸佛世尊不以手受食也。”时，四天王立在左右，知佛所念，往至四方，各各人取一石鉢奉上世尊，白言：“愿以此鉢受彼贾人糗蜜。”时，世尊慈愍故，即受四天王鉢令合为一，受彼贾人糗蜜；受彼贾人糗蜜已，以此劝喻而开化之，即呪愿言： 菩萨本生： 时，世尊知贾人心中所念，即语贾人言：“汝等莫于如来发爪所生毛发许懈慢心，亦莫言世人所贱，云何如来使我供养？贾人当知，普天世界魔众梵众沙门婆罗门众天及人于如来发爪兴供养恭敬，令一切诸天世人魔众梵众及沙门婆罗门众得其功德不可称计。”贾人白佛言：“设供养此发爪有何证验？”佛告贾人言：“过去久远世时，有王名曰胜怨，统领阎浮提。尔时，阎浮提内米谷丰熟人民炽盛，土地极乐，有八万四千城郭，有五十五亿村，有六万小国土。时，胜怨王所住治城名莲花，东西十二由旬，南北七由旬，土地丰熟米谷平贱，人民炽盛国土安乐，园林茂盛城堑牢固，浴池清凉众事具足，街陌相当。贾人当知，时，王胜怨有婆罗门为大臣，名曰提阎浮婆提，是王少小周旋，极相亲厚。后于异时，王即分半国与此大臣。时，彼大臣所得国分，即于中更起城郭，东西长十二由旬，南北广七由旬，米谷丰贱人民炽盛，国土安乐园林茂盛，城堑牢固浴池清凉，众事具足街陌相当，城名提婆跋提，胜彼莲花城邑。贾人当知，其王无有继嗣，以无嗣故向诸神祀泉流山原河水浴池，满善神宝善神，日月帝释梵天，火神风神水神，魔醯首罗神，园神林神市神四徼巷神，鬼子母城神，天祀福神祀所在求请：[愿生男儿。]于异时，王第一夫人怀妊，妇人有三种智慧如实不虚，一自知有娠，二自知从某甲许得，三知男子有爱心于我。时，彼夫人往白王言：[大王当知，我今怀妊。]王报言：[大善。]即敕左右，供给供养第一饮食衣服卧具，一切所须皆加一倍。至十月满已生一男儿，端正无比世之希有，始生在地无人扶侍，自行七步而说此言：[我于天上世间最上最尊！我当度一切众生生老病死苦！]即号曰定光菩萨。贾人当知，尔时，国王即命婆罗门中善明相法者告言：[汝等当知，我夫人生一男儿，颜貌端正世之希有，始生出胎无人扶侍自行七步而说此言：我于天上世间最上最尊，能度一切众生生老病死苦。汝等善明相法，与我占相。]时，相师白王言：[愿王出此儿，令我等相之。]王即自入宫抱儿出见之令相。诸相师相已，白王言：[王生此儿，有大威神，有大功德，福愿具足。若此王子在家者应作刹利水浇顶转轮王，七宝具足领四天下，千子满足勇健雄猛能却众敌，以法治化不加刀杖；若出家者，成如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，天及人魔若魔天梵天沙门婆罗门，身自作证而自游戏。彼当说法，上善中善下善，有义有味，具足修梵行。]贾人当知，尔时，王赏赐婆罗门已，差四乳母扶侍瞻视定光菩萨，一者肢节乳母，二者洗浴乳母，三者与乳乳母，四者游戏乳母。肢节乳母者，抱持案摩支节回戾令政。洗浴乳母者，洗身浣濯衣服。与乳乳母者，随时与乳。游戏乳母者，诸童子等乘象乘马乘车乘舆，诸杂宝器乐器转机关，作如是种种供养之具，供养娱乐定光菩萨，擎孔雀盖从之。贾人当知，定光菩萨年向八岁九岁时，王教菩萨学种种技术，书算数印画戏笑歌舞鼓弦乘象乘马乘车射御捔力，一切技术无不贯练。贾人当知，定光转年至十五十六时，王即为设三时殿，冬夏春给二万婇女，使娱乐之，与作园池，纵广二十由旬，现阎浮提一切华树果树香树，诸奇异树尽殖之于园。贾人当知，首陀会天日来侍卫，作是念言：[今菩萨在家已久，我今宁可为作厌离，菩萨得厌离已，早得出家剃除须发着袈裟修无上道耶？]伺菩萨入后园时，即往化作四人，一者老，二者病，三者死，四者出家作沙门。时，菩萨见此四人已，极怀愁忧厌患世苦，观世如是有何可贪？贾人当知，尔时，菩萨得厌离已，即日出家即日成无上道。贾人当知，定光如来至真等正觉遍观一切，未见有应度可为转无上法轮者。时，定光如来去提婆跋提城不远化作一大城，高广妙好悬缯幢旛，处处克镂作众鸟兽形，周匝净妙浴池园果胜于提婆跋提城，化作人民颜貌形色亦胜彼国人民，使己国人民共与往来交接为亲友。贾人当知，定光如来观察提婆跋提城人民诸根纯熟即使化城忽尔火然。时，提婆跋提城人见此已，极怀愁忧厌离心生。定光如来于七日之中度六十六那由他人，五十五亿声闻。贾人当知，尔时，定光如来有大名称流布十方，莫不闻知，皆共称言：[定光如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，普天世界魔若魔天梵众沙门婆罗门天及人，自身作证而自娱乐，与人说法，上中下言悉善，有义有味，具足修梵行。贾人当知，定光如来凡常身光照一百由旬，诸佛世尊常法光照无量，还摄光照余光七尺。贾人当知，时，胜怨王闻王提阎婆提宫中，生一太子，福德威神众相具足，即日出家即日成无上正真等正觉道，名闻远布，皆共称言：[定光如来至真等正觉，乃至具足修梵行。]胜怨王即遣使往与提阎婆提王：[相闻知，卿生太子德威神众相具足，即日出家即日成道，乃至具足修梵行，有大名称流布十方。今可遣来，吾欲看之；若卿不遣来者，吾当身自往。]彼时，提阎婆提王闻此使语已，即怀愁忧，集诸群臣语言：[汝等思惟，当以何报，作何等方宜称可彼意？]诸臣答言：[当问定光如来，随佛有所言教，我等当顺从行之。]时，王提阎婆提与诸群臣即往定光佛所，头面礼足，以此因缘具白世尊。世尊告王言：[今且止，勿怀愁忧，我自当往彼。]贾人当知，时，王提阎婆提自于其国七日供养定光如来，衣服饮食牀卧具病苦医药，及比丘僧不令有乏。贾人当知，定光如来过七日后，与诸比丘人间游行，迳诣药山龙王池边。贾人当知，此龙王宫纵广五百由旬，尔时，定光如来及比丘僧在彼住止。时，定光如来放大光明普照三千大千刹土昼夜不别，若忧鉢、鉢头摩、鸠勿头、分陀利华等合，鸟兽不鸣，则知是夜；若忧鉢诸花开，及诸众鸟兽鸣者，则知是昼，如是经历十二年中昼夜不别。时，胜怨王即集诸大臣告言：[自忆昔日有昼有夜，如今何故无昼无夜，若忧鉢众华开及众鸟兽鸣则知是昼，若花合鸟不鸣则知是夜？为世有非法，为我行有阙，汝等有过耶？以诚言告我。]诸臣白言：[王亦无咎，国无非法，我等无过。今定光如来在呵梨陀山龙王宫放大光明普照三千大千刹土，是其威神，令昼夜不别，欲知昼夜者，花合鸟不鸣则知是夜，若花开鸟鸣者则知是昼。王亦无咎，国无非法，我亦无过，此是定光如来威神，不足畏惧。]王问左右臣：[呵梨陀山龙王宫去此远近？]臣白王言：[去此不远，可三十里。]王敕左右，严驾羽宝之车，今欲往彼礼拜定光如来。左右即承教，严驾羽宝车已，前白王言：[严驾已办，王知是时。]贾人当知，王即乘车，诸臣侍从，诣呵梨陀山龙王宫所，到已齐不乘车处，下车步进，前至龙王宫。贾人当知，时，王遥见定光如来颜色端正诸根寂定，见已发欢喜心，即前至定光佛所，头面礼足已在一面坐。时，世尊渐与王说微妙法，劝令欢喜。时，王闻佛说微妙法劝令欢喜已，前白佛言：[如来今正是时，应入莲花城。]时，定光如来默然受王请。时，胜怨王知佛默然受请已，便从座起头面礼足而去，还至国界告敕人民：[汝等从此莲花城至药山，掘地至膝，以杵捣令坚，以香汁洒地，左右道侧种殖种种花，道侧作栏楯，然好油灯安置其上，作四宝香炉金银琉璃颇梨。]时，诸人民受王教令已，如上所说。时，王即集大臣告言：[汝等庄严此莲花大城，除去粪土石沙秽恶，以好细土泥涂其地，悬缯幡盖，烧种种好香，复敷种种[毯-炎+瞿]氀，以种种好花布散其地。]时，诸臣即受王教，如敕庄严。时，胜怨王复告诸大臣：[告下国土人民，莫使有卖香花者，若有卖者，莫使有买者，若有卖买者当重罚。何以故？我自欲供养定光如来至真等正觉故。] 尔时，彼国有一大臣婆罗门名曰祀施，多饶财宝，真珠虎珀车磲马瑙水精金银琉璃，珍奇异宝不可称计。时，彼婆罗门十二年中祠祀，若彼祠祀众中，有第一多智慧者，当以金鉢盛满银粟，或以银鉢盛满金粟，并金澡瓶极妙好盖履屣，及二张好[叠*毛]，众宝杂厕杖，并庄严端正好女，名曰苏罗婆提，与之。时，彼祠祀众中第一上座大婆罗门是王大臣，有十二丑，瞎偻凸背瘿黄色黄头眼青锯齿齿黑手脚曲戾身不与人等凸髋。贾人当知，彼祀施婆罗门作是念：[今此上座有十二丑，复是王臣，云何以我宝物并女与此人耶？]复作此念：[我今宁可更延祀日，若更有端正聪明智慧婆罗门者，我当与之。]贾人当知，雪山南有一仙人名曰珍宝，少欲乐闲心无所贪，修习禅定获五神通，教授五百梵志使令诵习。时，五通仙人有第一弟子，名曰弥却，父母真正七世清净，亦复教授五百弟子。贾人当知，时，弟子弥却往至珍宝仙人所，白言：[我所学者已达，当更学何等？]时，彼珍宝仙人即更自造经书，一切婆罗门所不能知，造已告弟子言：[汝可诵习之，此书，诸沙门婆罗门所无有者，设诵习者于诸婆罗门中可得最胜第一。]贾人当知，尔时，彼弟子即学习此书诵利已，往至珍宝仙人所，白言：[所学已讫，当受习何等？]师告言：[汝若诵竟，夫，为弟子应报师恩。汝今当报。]即问言：[云何当报师恩？]师报言：[须五百金钱。]时，弥却闻师语已，将五百弟子雪山南人间游行，从国至国从村至村，渐至莲花城，闻诸人言：耶若达婆罗门十二年中祠祀天神，若有聪明第一者，当以金鉢盛银粟，银鉢盛金粟，并金澡瓶，及好盖极好[叠*毛]，七宝杂厕杖，庄严苏罗婆提端正好女，与之。[我今宁可入彼众中，或能得彼五百金钱。]贾人当知，弥却即入彼祀中，当入时有大威神光明。时，耶若达婆罗门作是念：[此人来入祠祀，有大威神光明，今必当移上座去，以此摩纳安置其处。若此摩纳得上座处坐者，汝等当如我所作，皆共高声称善，作众伎乐散花烧香恭敬礼事。]时，诸人等即受教言：[可尔，当如教为之。]时，弥却摩纳入彼众已，从下而问：[汝等诵何等经书，诵得几许？]随所诵多少者报言：[我诵尔许。]于摩纳所诵，百倍万倍巨亿万倍不可为比，不如摩纳。次问二三人乃至百千人：[汝等诵何等，知何经书，所诵得几许？]随所诵报言：[我等诵尔所。]于摩纳所诵，百倍万倍巨亿万倍不相为比。次问第一上座：[汝知何经书，诵得几许？]其人随所诵多少报言：[我诵尔所。]弥却摩纳复胜于彼。时，弥却摩纳语言：[我所诵知者出过汝上。]即语其人言：[汝去，我坐汝处。]上座报言：[汝莫使我移。我设于此得好供养及金宝，两倍与汝。]弥却摩纳报言：[正使满阎浮提七宝与我者，我终不取，汝但移去。何以故？我有此法，应坐此座。]贾人当知，时，彼弥却摩纳移彼上座即自坐之，当移坐时地六种震动，即共高声称善，作众伎乐花香供养。贾人当知，彼耶若达极怀欢喜自庆无量，金鉢盛银粟，银鉢盛金粟，金盖七宝厕杖，金银澡瓶，极妙好[叠*毛]，庄严好女，至弥却摩纳前白言：[唯愿受此众宝物并受此好女。]弥却报言：[我不须是。]即问言：[欲须何等？]报言：[我须五百金钱。]即以五百金钱与之。贾人当知，时，弥却摩纳取此五百金钱已从坐起而去。时，苏罗婆提女亦随而去。时，弥却摩纳还顾，语女言：[汝何故随我后行？]女报言：[父母遣我与君作妻。]弥却摩纳报言：[我今修梵行不须汝，若有爱欲者乃须汝耳。]时，彼女即还入父园中，园中有清净浴池，池中有七茎莲花，五花共一茎香气芬馥花色殊妙，复有二花共一茎，其香色殊妙，见已便生此念：[我今观此花极为妙好。我今宁可采此花与弥却摩纳令心喜悦。]即采花置水瓶中，出园外遍求弥却摩纳。 时，弥却摩纳还入鉢摩大国，见国内人民扫除道路除去不净，以好土填治平正，以花布地香汁洒之，悬缯幡盖敷好[毯-炎+瞿]氀，见已问城中行人言：[今观此城严好乃尔，为用岁节，为用星宿吉日而修治如是耶？]行人报言：[今定光佛当来入城，以此故修治如是。]弥却摩纳心念言：[我今宜可以五百金钱买好花鬘好香好伎乐幢幡好盖，先当持用供养定光如来，后当更与师求财。]即于彼鉢摩国所，可求买者皆不可得。何以故？胜怨王制重故。时，苏罗婆提女遥见弥却摩纳来，语言：[年少何故行步速疾，汝有所须耶？]即报女言：[我须好花。]问言：[摩纳用花作何等？]报言：[我欲作佛种无上根栽。]其女问言：[此花已萎枯色变不可复种，云何由此作佛种无上根栽？]摩纳报女言：[此田良美，正使此花萎枯色变种子燋烂，种之故生耳。]其女报言：[汝可取此花去作佛种无上根裁。]摩纳报言：[若受我价卖与我者，我当取之。]其女报言：[摩纳何以惜我财物？我父名耶若达，自多饶财宝。摩纳欲买花者，与我作要誓，所生之处常与我作夫耶？]摩纳报言：[我行菩萨道，一切无所爱惜，有人乞者乃至骨肉不惜，唯除父母，但恐汝常与我作碍。]其女报言：[汝所生之处，必有大威神，我亦有威神，欲以我施随汝与之。]时，以五百金钱买五茎莲花，余二茎花与弥却摩纳言：[此是我花，寄汝，以上定光如来。何以故？愿与汝所生之处常不相离。]贾人当知，尔时，弥却摩纳得此七花已，极怀欢喜不能自胜，即诣城东门，当尔之时，不可数亿千众生皆持花香，悬缯幡盖作众伎乐，待定光如来。时，弥却摩纳欲前散花而不能得前，即还问胜怨王言：[汝以何故修治城内，为用岁节会日，为用星宿吉日，而作庄严国土妙好乃尔耶？]时，王报言：[今有定光如来当入城，是故治之耳。]摩纳问王言：[云何得知如来三十二相耶？]王报言：[诸婆罗门书谶所记，是故知之耳。]摩纳报言：[若尔者，我诵此书明知是事。]王言：[汝若审知者，先可往瞻三十二相，然后我当见之。]贾人当知，尔时，摩纳闻王语已，欢喜不能自胜，即往城东门外。时，众多人民见摩纳来欢喜，皆与开道。何以故？承王命故。贾人当知，时，摩纳遥见如来心中欢喜，即以七茎花散定光如来上。佛以威神，即于空中化作花盖广十二由旬，茎在上叶在下，香气芬馥普覆其国无不周遍，视之无厌，佛所游行花盖随从。时，城中人民男女尽脱新衣敷地。时，摩纳所披二鹿皮衣，脱一敷地。时，城中人捉此皮衣掷弃。时，摩纳心自念言：[定光如来不见愍念。]时，定光如来即知彼心所念，化地作泥，无人能敷衣置上者。贾人当知，摩纳复作是念：[城内人愚痴无所分别，所应敷处不敷。]即持鹿皮衣敷彼泥中，然不奄泥。贾人当知，摩纳发五百岁常髻未曾解。摩纳即问如来：[不审世尊能蹈我发上过耶？]报言：[能。]摩纳即解髻发以布泥上，心发愿言：[若今定光如来不授我别者，我当于此处形枯命终，终不起也。]时，定光如来知此摩纳至心，宿殖善根众德具足，以左足蹈发上而过，语言：[摩纳汝还起。汝于当来无数阿僧只劫，号释迦文如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。]闻此别已，即踊在空中，去地七多罗树，发犹布地如故。贾人当知，时，定光如来至真等正觉右顾犹如大象王，告诸比丘：[汝等莫以足蹈摩纳发上。何以故？此是菩萨发，一切声闻辟支佛所不应蹈上。]时，数千巨亿万人，皆散花烧香供养其发。贾人当知，时，胜怨王大臣十二丑者，闻定光如来授摩纳别号，寻往至胜怨王所，白言：[我能堪任二万岁中供养定光如来及众僧，衣被饮食牀卧具病瘦医药。]王报婆罗门言：[汝意快哉，宜知是时。]时，此婆罗门于二万岁中供养定光如来及比丘僧，衣服饮食牀卧具病瘦医药已，发此愿言：[我今二万岁中供养定光如来及比丘僧衣服饮食牀卧具病瘦医药，然摩纳移我坐处坐，夺我供养，毁我名誉，缘此福报因缘在在生处常当毁辱此人，乃至成道，终不相舍离。]贾人当知，尔时，耶若达婆罗门者，岂异人乎，莫作异观，今执杖释种是。尔时，苏罗婆提女者，岂异人乎，今释女瞿夷是。尔时，胜怨王大臣十二丑婆罗门者，岂异人乎，莫作异观，今提婆达身是。尔时，珍宝仙人者，岂异人乎，莫作异观，今弥勒菩萨是。尔时，弥却摩纳者，岂异人乎，莫作异观，今我身是。贾人当知学菩萨道能供养爪发者必成无上道，以佛眼观天下，无不入无余涅槃界而般涅槃，况复无欲无瞋恚无痴，施中第一，为福最尊，受取中第一，而无报应也？” 诸神中最初受二归依： 尔时，贾人兄弟二人即从座起复道而去。尔时，世尊食贾人糗蜜已，即于树下结加趺坐七日不动，游解脱三昧而自娱乐，七日已从三昧起，由食糗蜜故，身内风动。所以名阎浮提地者，树名阎浮提。去彼不远有呵梨勒树，彼树神笃信于佛，即取呵梨勒果来奉世尊，头面作礼已在一面立。树神白佛言：“世尊，由食糗蜜故身内风动，愿今可食此果，亦可当食兼以为药得除内风。”时，世尊慈愍彼故，即便受之，告言：“汝今归依佛归依法。”答言：“如是。”即归依佛归依法，诸神受归依者，呵梨勒树神最初。 最初受二归依优婆夷及其全家皈依： 尔时，世尊食呵梨勒果已，于树下结加趺坐七日思惟不动，游解脱三昧而自娱乐，七日后从三昧起，到时，着衣持鉢入郁鞞罗村乞食，渐至郁鞞罗村婆罗门舍中庭默然而住。婆罗门见世尊默然住，发欢喜心，即出食施与世尊，世尊慈愍故，即受彼食，告言：“汝今归依佛归依法。”答言：“如是，世尊，我今归依佛归依法。” 时，世尊受此婆罗门食已，更诣一离婆那树下，七日中结加趺坐思惟不动，游解脱三昧而自娱乐。时，世尊七日后从三昧起，到时，着衣持鉢，入郁鞞罗村乞食，渐至郁鞞罗婆罗门舍中庭默然而住。时，彼婆罗门妇，是苏闍罗大将女，见如来中庭默然而住，见已发欢喜心即出食施与世尊。世尊慈愍彼故，即受其食，食已告言：“汝今归依佛归依法。”答言：“如是，我今归依佛归依法。”诸优婆夷，受归依佛归依法者，此郁鞞罗妇，苏闍罗大将女优婆夷为最初。 尔时，世尊食彼食已，即还诣离婆那树下，七日结加趺坐思惟不动，游解脱三昧而自娱乐。时，世尊七日后，到时，着衣持鉢入郁鞞罗村乞食，渐次至郁鞞罗婆罗门舍中庭默然而住。时，郁鞞罗婆罗门男女见如来已发欢喜心，即出食施如来，慈愍彼故即受其食，食已告言：“汝等今归依佛归依法。”答言：“尔，我等今归依佛归依法。” 最初受二归依畜生： 时，世尊食彼食已，即诣文驎树文驎水文驎龙王宫，到彼已结加趺坐七日思惟不动，游解脱三昧而自娱乐。尔时，七日天大雨极寒，文驎龙王自出其宫，以身遶佛头荫佛上，而白佛言：“不寒不热耶，不为风飘日曝，不为蚊虻所触娆耶？”尔时，七日后雨止清明。时，龙王已见雨止清明，还解身不复遶佛，即化作一年少婆罗门，在如来前，合掌胡跪，礼如来足。时，世尊七日后从三昧起，即以此偈而赞曰： 佛观所获缘起及涅槃法甚深难解众生难知： 尔时，世尊游文驎龙王树下住已，便往诣阿踰波罗尼拘律树下，到已敷坐具结加趺坐，作是念言：“我今已获此法，甚深难解难知永寂休息微妙最上智者能知，非愚者所习。众生异见异忍异欲异命，依于异见乐于樔窟，众生以是乐于樔窟故，于缘起法甚深难解，复有甚深难解处，灭诸欲，爱尽涅槃，是处亦难见故。我今欲说法，余人不知，则于我唐劳疲苦耳。”尔时，世尊说此二偈，非先所闻，亦未曾说： 四分律卷第三十一 四分律卷第三十二 (二分之十一) 受戒揵度之二 梵天王请转法轮： 尔时，世尊作是思惟已，默然而不说法。时，梵天王于梵天上遥知如来心中所念已，念：“世间大败坏！如来今日获此妙法，云何默然而住，令世间不闻耶？”尔时，梵天如力士屈申臂顷，从彼而来到如来前，头面礼已在一面立，白世尊言：“唯愿如来说法！唯愿善逝说法！世间众生亦有垢薄智慧聪明易度者，能灭不善法成就善法。”尔时，世尊告梵天王：“如是如是，梵王，如汝所言。我向者在闲静处而生此念言：我今已获此法，此法甚深难知难解，永寂休息微妙最上，贤圣所知非愚者所习，众生异见异忍异欲异命，依于异见乐于樔窟，众生以是乐于樔窟故，于缘起法甚深难解，复有甚深难解处，灭诸欲爱尽涅槃，是处亦难见，故我今欲说法，余人不知，则于我唐劳疲苦耳。”时，世尊曾见有此二偈，非先所闻，亦未曾说： “我成道极难 为在樔窟说 贪恚愚痴者 不能入此法 逆流回生死 深妙甚难解 着欲无所见 愚闇身所覆。” “是故梵天，我默然而不说法。”尔时，梵天复白佛言：“世间大败坏，今如来获此正法，云何默然不说，令世间不闻耶？唯愿世尊，时演正法流布于世，世间亦有垢薄聪明众生易度者，能灭不善法成就善法。”尔时，梵天，说此语已，复说偈言： “摩竭杂垢秽 而佛从中生 愿开甘露门 为众生说法。” 尔时，世尊受梵天劝请已，即以佛眼观察世间众生，世间生世间长，有少垢有多垢，利根钝根，有易度有难度，畏后世罪，能灭不善法成就善法。犹如忧鉢池、鉢头池、拘牟头池、分陀利池，忧鉢、鉢头、拘牟头、分陀利华，有初出地未出水，或有已出地与水齐，或有出水尘水不着；如来亦复如是，以佛眼观世间众生，世间生世间长，少垢多垢，利根钝根，易度难度，畏后世罪，能灭不善法，成就善法。尔时，世尊，即与梵天，而说此偈： “梵天我告汝 今开甘露门 诸闻者信受 不为娆故说 梵天微妙法 牟尼所得法。” 尔时，梵天知世尊受劝请已，礼世尊足，右遶三匝而去，即没不现。 鹿苑所初转法轮度五比丘，世间有六阿罗汉： 尔时，世尊复作是念：“我今当先与谁说法？”闻便即解，即念：“阿兰迦兰垢薄利根聪明有智，我今宁可先与说法。”念已复更智生：“今阿兰迦兰命终已经七日，亦有诸天来白我言：阿兰迦兰命终来七日。”时，佛作是念言：“何其苦哉，汝有所失，此法极妙如何不闻，若得闻者速疾得解。”尔时，世尊复作是念：“我今当先与谁说法速疾得解？”念言：“郁头蓝子垢薄利根聪明有智，我今宁可先与说法。”作是念已，复更智生：“郁头蓝子昨日命终，诸天亦来白我言：郁头蓝子昨日命终。”佛言：“何其苦哉，汝有所失，此法微妙如何不闻，若得闻者速得解脱。” 尔时，世尊复作是念：“我今先当与谁说法，闻我法者速得解脱？”念言：“此五比丘执事劳苦，不避寒暑侍卫供养，我今宁可先与说法耶？”时，世尊复作是念：“五比丘今于何处居止？”即以天眼清净过于天人，观五比丘于波罗奈国仙人鹿苑中，见已即往诣彼仙人鹿苑所。时，见优陀耶梵志，亦在路行，遥见世尊，前白佛言：“瞿昙，诸根寂静颜色怡悦，汝师是谁，为从谁学，为学何法？”尔时，世尊以偈报言： “一切智为上 一切欲爱解 自然得解悟 云何从人学 我亦无有师 亦复无等侣 世间唯一佛 澹然常安隐 我是世无着 我为世间最 诸天及世人 无有与我等 欲于波罗奈 转无上法轮 世间皆盲冥 当击甘露鼓。” 梵志问言：“向瞿昙所说，我无着最胜者，愿闻其义。”佛以偈报言： “我脱一切结 得尽于诸漏 我胜诸恶法 优陀我最胜。” 尔时，梵志默然。时，世尊舍去，往仙人鹿苑所。五比丘遥见世尊来，各各相诫敕言：“此瞿昙沙门，行不着路迷荒失志，若来至此，汝等莫与言语，亦莫礼敬，更别施小座令坐。”时，世尊渐渐至五比丘所。时，五比丘不自觉，皆起迎礼敬，或有为敷座者，或有为执衣鉢者，或取水与洗足者。时，世尊作是念：“此愚痴人，不能坚固其志，共作制限而复自坏。何以故？不堪佛威神故。我今宁可即就座而坐。”五比丘见如来坐已，皆称名汝如来。时，佛告五比丘言：“汝等莫称名汝如来。至真等正觉如来威神无量最胜，汝若称名汝如来，长夜受苦无量。”时，五人语言：“瞿昙，汝本所造苦行执持威仪犹不能得上人法，神通智见有所增益得自娱乐，况今行不着路迷荒失志？”佛告五人言：“汝等曾闻我有二言返覆否？”报言：“瞿昙，昔来不闻有二言。” 佛言：“汝等来，我今已获甘露，当教授汝等。汝等能承受我言者，如是不久必有所得，所以族姓子，以信牢固从家舍家，为道修无上梵行者，于现法中自身作证，而自娱乐，生分已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。 比丘出家者不得亲近二边，乐习爱欲，或自苦行，非贤圣法，劳疲形神不能有所办。比丘除此二边已，更有中道，眼明智明永寂休息，成神通得等觉，成沙门涅槃行。云何名中道，眼明智明永寂休息，成神通得等觉，成沙门涅槃行？此贤圣八正道，正见、正业、正语、正行、正命、正方便、正念、正定，是谓中道，眼明智明永寂休息，成神通等正觉，成沙门涅槃行。 四圣谛，何谓为圣谛？苦圣谛，苦集圣谛，苦尽圣谛，苦出要圣谛。 何等为苦圣谛？生苦、老苦、病苦、死苦、怨僧会苦、爱别离苦、所欲不得苦，取要言之五盛阴苦，是谓苦圣谛；复次当知苦圣谛，我已知此，当修八正道，正见、正业、正语、正行、正命、正方便、正念、正定。 何等为苦集圣谛？缘爱本所生，与欲相应爱乐，是谓苦集圣谛；复次当灭此苦集圣谛，我已灭作证，当修八正道，正见乃至正定。 云何名苦尽圣谛？彼爱永尽无欲灭舍出要解脱永尽休息无有樔窟，是谓苦尽圣谛；复次当以苦尽圣谛为证，我已作证当修八正道，正见乃至正定。 何等是苦出要圣谛？此贤圣八正道，正见乃至正定，是谓苦出要圣谛；复次当修此苦出要圣谛，此苦出要圣谛，我已修。 此苦圣谛本未闻法智生眼生觉生明生通生慧生得证；复次当知此苦圣谛本所未闻法，智生乃至慧生；复次我已知苦圣谛本未闻法，智生眼生觉生明生通生慧生，是谓苦圣谛。 此苦集圣谛本未闻法智生眼生觉生明生通生慧生；复次当灭此苦集圣谛本未闻法，智生乃至慧生；复次我已灭此苦集圣谛本未闻法，智生乃至慧生，是谓苦集圣谛。 此苦尽圣谛本所未闻法智生乃至慧生；复次此苦尽圣谛应作证本未闻法，智生乃至慧生；复次此苦尽圣谛，我已作证本未闻法，智生乃至慧生。 此苦出要圣谛本未闻法智生乃至慧生；复次当修苦出要圣谛本未闻法，智生乃至慧生；复次我已修此苦出要圣谛本未闻法，智生乃至慧生，是谓四圣谛。 若我不修此四圣谛三转十二行，如实而不知者，我今不成无上正真道，然我于四圣谛三转十二行如实而知，我今成无上正真道而无疑滞。如来说此四圣谛，众中无有觉悟者，如来则为不转法轮，若如来说四圣谛，众中有觉悟者，如来则为转法轮，沙门婆罗门魔若魔天天及世间人所不能转，是故当勤方便修四圣谛，苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛，当如是学。”尔时，世尊，说此法时，五比丘阿若憍陈如诸尘垢尽得法眼生。尔时，世尊已知阿若憍陈如心中所得，便以此言而赞曰：“阿若憍陈如已知，阿若憍陈如已知，从是已来名阿若憍陈如。”时，地神闻如来所说，便即相告语：“今如来至真等正觉于波罗奈仙人鹿苑所转无上法轮本所未转，沙门婆罗门魔若魔天天及人不能转者。”地神唱声闻四天王忉利天焰天兜术天化乐天他化天，展转相告语言：“今如来至真等正觉于波罗奈仙人鹿苑中转无上法轮，沙门婆罗门魔若魔天天及人所不能转。”尔时，一念顷须臾间展转相告语声乃彻梵天。尔时，尊者阿若憍陈如见法得法成办诸法已获果实，前白佛言：“我今欲于如来所修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快自娱乐，修梵行尽苦原。”时，尊者憍陈如，即名出家受具足戒，是谓比丘中初受具足戒，阿若憍陈如为首。时，尊者阿若憍陈如前白佛言：“我今欲入波罗奈城乞食，愿听。”佛言：“比丘，宜知是时。”时，尊者阿若憍陈如即从座起，头面礼世尊足已，着衣持鉢入波罗奈城乞食。 尔时，世尊与尊者阿湿卑、摩诃摩男比丘说法，劝令欢喜：“所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净有漏系缚，赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法获果实，前白佛言：“我等欲于如来所出家修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快自娱乐，修梵行尽苦源。”即名出家受具足戒。时，阿湿卑、摩诃摩男比丘前白佛言：“我等欲入波罗奈城乞食。”佛言：“比丘，宜知是时。”时，尊者阿湿卑等即从坐起头面礼世尊足已，着衣持鉢入波罗奈城乞食。 时，世尊与婆提、婆敷二人说法，劝令欢喜：“所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净有漏系缚，赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成办诸法，前白佛言：“我等欲于如来所修梵行尽苦源。”佛言：“来，比丘，于我法中快自娱乐，修梵行尽苦源。”即名受具足戒。时，婆提、婆敷二人前白佛言：“我等欲诣波罗奈城乞食。”佛言：“宜知是时。”时，尊者婆提等，即从坐起头面礼世尊足已，着衣持鉢入波罗奈城乞食时。 世尊与三人说法，二人乞食，二人所得食，足六人共食；若世尊五人中与二人说法，三人乞食，三人所得食，足六人共食。尔时，世尊劝喻五比丘，渐渐教训令发欢喜心。时，世尊食后告五比丘：“比丘，色无我，若色是我者色不增益而我受苦，若色是我者应得自在，欲得如是色不用如是色；以色无我故，而色增长故受诸苦，亦不能得随意欲得如是色便得，不用如是色便不得，受、想、行、识亦复如是。云何比丘，色是常耶，色无常耶？”诸比丘白佛言：“世尊，色无常。”佛言：“若色无常者，是苦是乐耶？”诸比丘白佛言：“世尊，色是苦。”佛言：“若色无常苦者，变易法，汝等云何，色是我、是彼、是彼所、是我所否？”对曰：“非也。”受、想、行、识亦复如是。“是故诸比丘，一切色过去、未来、现在色，若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近一切色，非我、非彼、非彼所、非我所，应作是如实正观智慧。”受、想、行、识亦复如是。“如是比丘，贤圣弟子作是观已，厌患色已，厌患便不着，已不着便得解脱，已解脱便得解脱智，我生已尽梵行已立所作已办，更不复受有。”受、想、行、识亦复如是。尔时，世尊说此法时，五比丘一切有漏心解脱，得无碍解脱智生。尔时，此世间有六罗汉，五弟子，如来至真等正觉为六。 二度耶输伽，世间有七罗汉，最初优婆塞三自归： 尔时，世尊游波罗奈国，时，波罗奈国有族姓子名耶输伽，父母只有此一子，愍念瞻视不去目前。时，父母与设三时殿，春、夏、冬使其子常游戏其中五欲娱乐。时，童子于五欲中极自娱乐已，疲极眠睡；眠睡觉已，即观第一殿，又见诸妓人所执乐器纵横狼藉，更相荷枕头发蓬乱，却卧鼾睡齘齿寱语，见已恐怖身毛为竖，即生厌离意不欲与会：“此为苦哉有何可贪？”即舍所居殿，更诣中殿，到彼观其殿舍并妓人，如前无异，倍生恐怖身毛为竖，即生厌离不欲与会：“此为苦哉有何可贪？”即舍去诣第三殿，所见亦复如上，倍生恐怖身毛为竖，生厌离心不欲与会亦复如上，即还出殿诣尸佉城门。时，尸佉门神遥见童子来，见已便生是念：“此童子来，必欲见如来更无余道，我当开门使去。”即与开门。时，童子出尸佉城门已，诣婆罗河侧，到已于河岸上解金屐度婆罗河，诣仙人鹿苑所。尔时，世尊在露处经行，遥见童子来即敷座而坐。诸佛常法圆光遍照，耶输伽童子遥见如来颜貌端正，生喜悦心，前至世尊所，到已白言：“我今苦厄无所归趣，愿救济我。”佛告童子：“来，此处无为，此处无厄，此处安隐，欲求永寂无为者，欲尽无爱处，灭尽涅槃也。”尔时，耶输伽童子礼世尊已在一面坐。世尊渐与说法，劝令发欢喜心：“所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净，赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法，自身得果证，前白佛言：“我欲于如来所净修梵行。”佛言：“比丘来，于我法中快自娱乐，修梵行尽苦源。”时，耶输伽即受具足戒。 第一殿舍宫人妓女尽皆睡觉，觉已求觅耶输伽不见，往至中殿求之亦不见，复至第三殿舍求索亦复不见。时，诸宫人妓，往至其母所，白言：“大家，今者耶输伽不知所在？”时，母即速疾至其父所，告言：“知否，今不知儿为何所在？”时，父在彼中殿前沐浴梳头速疾敛发，即敕左右人言：“于波罗奈国断诸巷道。”自出尸佉城门至婆罗河所，见子金屐在河侧，便作是念：“我子必当渡河。”即寻迹渡河，往仙人鹿苑中。尔时，如来遥见耶输伽父来，即以神力使耶输伽父见佛不见其子，至佛所白言：“大沙门，颇见我子耶输伽否？”佛言：“汝今且坐，或当见汝子。”耶输伽父念言：“此大沙门甚奇甚特，乃见慰劳如是也。”时，耶输伽父礼佛足已在一面坐，世尊渐与说法，令发欢喜心，呵欲不净，赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成办诸法，自审得果证已，前白佛言：“我今归依佛归依法归依僧，唯愿世尊，听为优婆塞，自今已去尽形寿，不杀生乃至不饮酒。”是为最初优婆塞三自归耶输伽父为首。尔时，世尊与耶输伽父说法时，耶输伽身漏尽意解，得无碍智解脱。尔时，世间有七罗汉，弟子有六佛为七。 最初受三自归优婆夷，听受僧次请、别请： 尔时，世尊，即摄神足，使耶输伽父见子去佛不远坐，即到耶输伽所语言：“汝母在后失汝，不知所在极怀愁忧，乃欲自害。汝可往瞻省，勿令自害。”时，耶输伽瞻视世尊颜。时，世尊告耶输伽父言：“云何族姓子，学智学道诸尘垢尽得法眼净，彼作如是观已有漏心得解脱。云何长者，汝已舍欲还复能习欲否耶？”对曰：“不也。”“如是耶输伽族姓子已学智学道，诸尘垢尽得法眼净，彼作如是观已有漏心得解脱，终不复习欲如本在俗时也。今耶输伽族姓子善获大利，学智学道无漏心解脱，诸尘垢尽得法眼净，作是观已有漏心解脱。”“唯愿世尊，今受我请，及耶输伽并侍比丘。”尔时，世尊默然受请，然耶输伽不肯受别请：“世尊未听我受别请。”佛言：“自今已去听受别请。请有二种，有僧次请有别请。” 时，耶输伽父知如来默然受请，即从坐起礼佛足而去，语耶输伽母及其本二言：“汝今知否？耶输伽身在大沙门所修梵行。我今日请大沙门及耶输伽侍从后来，汝今知时，可供办所须。”耶输伽母及其本二即办具种种所须饮食已，往白时到。尔时，世尊，到时着衣持鉢耶输伽侍从，通已二人往其父舍，到已就座而坐。时，耶输伽母及本二奉世尊种种所须饮食，食讫摄鉢，更取一小座于如来前坐。尔时，世尊渐次与说微妙法，劝令发欢喜心，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法，即白佛言：“自今已去归依佛法僧，听为优婆夷。我自今已去尽形寿，不杀生乃至不饮酒。”是谓最初受三自归优婆夷，耶输伽母及其本二为首。时，世尊与耶输伽母及其本二说法已，即从坐起而去。 三度耶输伽四友，世间有十阿罗汉弟子、如来为十一： 尔时，世尊游波罗奈国。时，耶输伽有少小同友四人在波罗奈住，一名无垢，二名善臂，三名满愿，四名伽梵婆提，闻耶输伽在大沙门所修梵行，各念言：“此戒德必不虚，修沙门梵行亦不虚！何以故？乃使此族姓子从其受学修梵行。彼族姓子能于彼修梵行，我等宁可于大沙门所修梵行耶？”尔时，同友四人即往诣耶输伽所，语言：“汝今于大沙门所修梵行为胜耶？”耶输伽报言：“我从大沙门所修梵行，甚为微妙。”此四人语耶输伽言：“我亦欲于大沙门所出家修梵行。”时，耶输伽即将往世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：“此四同友在波罗奈住，今欲从如来出家修梵行，愿慈愍听出家修梵行。”时，世尊即听，渐次为说胜法，胜法者，布施持戒生天之法，呵欲不净赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：“我等欲从如来所修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快修梵行尽苦源。”即名为出家受具足戒，即如先所见重观察，便得尽有漏心得解脱无碍解脱智生。时，此世间有十阿罗汉弟子、如来为十一。 四度耶输伽五十友，世间有六十阿罗汉弟子，如来为六十一： 尔时，世尊游波罗奈国。时，耶输伽少小同友有五十人在波罗奈城外住，闻耶输伽在大沙门所修梵行，各生念言：“此戒德所修梵行不虚！何以故知？今此族姓子在大沙门所修梵行，以是故知。彼族姓子能于彼修梵行，我今宁可往诣大沙门所修梵行耶？”尔时，同友五十人等往诣耶输伽所，语言：“此处胜耶，修梵行妙耶？”耶输伽报言：“此处胜，修梵行亦妙。”此五十人语耶输伽言：“我亦欲于大沙门所出家修梵行。”时，耶输伽即将往世尊所，头面礼足在一面坐，坐已白世尊言：“此五十同友在波罗奈城外住，今欲从如来出家修梵行。愿世尊慈愍听出家修梵行。”时，世尊即听，渐次为说胜法，所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：“我等欲从如来所出家修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快修梵行尽苦源。”即名为受具足戒，如先所见重观已，有漏心解脱无碍解脱智生。时，此世间有六十阿罗汉弟子，如来为六十一。 五度同友五十，世间有百一十阿罗汉弟子，佛为百一十一： 尔时，世尊游波罗奈国。时，有同友五十人来向波罗奈国欲成婚姻，在波罗奈城外处处游观，渐诣仙人鹿野苑。时，五十人等遥见世尊颜貌端正众相殊特，见已发欢喜心，于如来所，即前头面礼足，在一面座已。时，世尊与说胜法，劝令发欢喜心，所谓胜法者，布施持戒生天之福，呵欲不净，赞叹出离为乐，即于坐上诸尘垢尽得法眼净，得法见法成就诸法得果证，前白佛言：“世尊我等欲从如来所出家修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快修梵行尽苦源。”即名受具足戒，如先所见重观察已，有漏心解脱无碍解脱智生。时，世间有百一十阿罗汉弟子，佛为百一十一。 六度那罗陀，世间有一百一十一阿罗汉，佛为一百一十二： 尔时，世尊游波罗奈国。时，伊罗鉢罗龙王自出恒河水所居宫，手执金鉢盛满银粟，银鉢盛满金粟，将诸龙女，八日十四日十五日而说此偈： “何者王中上 染者与染等 云何得无垢 何者名为愚 何者流所漂 得何名为智 云何流不流 而名为解脱？” 龙王言：“若有宣畅此偈义者，我当持金鉢盛银粟，银鉢盛金粟，及所将龙女，尽当与之。我求如来等正觉。”时，众人大集，或有人往观金鉢银粟银鉢金粟，或有往观诸龙女者，或有往欲与龙王分别偈义者。尔时，有一梵志名那罗陀，住波罗奈城侧，少垢利根多智聪明。时，那罗陀出波罗奈城，诣龙王所，到已语龙王言：“汝今说偈，我欲与汝广演其义。”尔时，伊罗鉢罗龙王即以偈向那罗陀说言： “何者王中上 染者与染等 云何得无垢 何者名为愚 何者流所漂 得何名为智 云何流不流 而名为解脱？” 龙王言：“若有宣畅分别此偈义者，我当持金鉢盛银粟，银鉢盛金粟，及所将龙女，尽当与之。我求如来等正觉。”时，那罗陀梵志语伊罗鉢龙王言：“且止，龙王，却后七日当广演此偈义。”时，那罗陀梵志诵此偈通利，还入波罗奈城，复作是念：“此中何者高才大德沙门婆罗门，我当以此偈问之。”复作是念：“此不兰迦叶，众中长大为人师导，众人宗仰名称远闻，所知如海多人供养。我今宜可往彼问此偈义耶？”时，那罗陀梵志往至迦叶所，以此偈与不兰迦叶说。时，迦叶闻此偈实不知，即蹙眉瞋目出恶音声努项脉胀瞋恚炽盛不答。彼即舍去，作是念：“今当更于何处求沙门婆罗门而问此偈义？”中路复作是念：“末佉梨劬奢离阿夷头翅舍钦婆罗牟提侈婆休迦栴延讪若毘罗吒子尼揵子等，在于众中为师首，众人宗仰名称远闻，所知如海多人供养，我今宜可往彼问此偈义。”时，那罗陀梵志往至末佉梨尼干子等所，以此偈向说，彼闻此偈实不知，即蹙眉瞋目出恶音声努项脉胀瞋恚炽盛不能答，见已即复舍去，复作是念：“更于何处求沙门婆罗门而问此义耶？”即念言：“此大沙门瞿昙，在大众中为师首，众人宗仰名称远闻，所知如海多人供养。我今宜可往彼问此偈义。”复作是念：“余有沙门婆罗门耆年出家学久，犹尚不能解此偈义，况此沙门瞿昙年尚幼稚出家日浅，岂能解耶？”复作是念：“年虽幼稚亦不可轻，亦有年少出家学道得阿罗汉神足自由者。我今当往诣彼沙门，问此偈义。”时，那罗陀梵志出波罗奈城往诣仙人鹿苑所，到已举手与如来共相问讯，在一面坐，白世尊言：“欲有所问，若沙门瞿昙听者我当相问。”佛言：“梵志，汝欲有问随意。”时，那罗陀复生此念：“我见彼诸沙门婆罗门，无有赐我颜色，不与我解，亦不言随所问，今所见者甚为奇特。”尔时，梵志，即以偈向佛说： “何者王中上 染者与染等 云何得无垢 何者名为愚 何者流所漂 得何名为智 云何流不流 而名为解脱？” 尔时，世尊以偈报那罗陀梵志言： “第六王为上 染者与染等 不染则无垢 染者谓之愚 愚者流所漂 能灭者为智 能舍一切流 天及于世间 不与流相应 不为死所惑 能以念为主 诸流得解脱。” 尔时，那罗陀从如来闻此偈，善讽诵读已，即从坐起礼世尊足遶三匝而去，还入波罗奈城。时，伊罗鉢龙王七日后自出龙宫，将诸龙女，持金鉢盛银粟银鉢盛金粟，而来并说此偈： “何者王中上 染者与染等 何者名无垢 何者名为愚 何者流所漂 得何名为智 云何流不流 而名为解脱？” “若有能演说此偈义者，当以此金鉢盛银粟，银鉢盛金粟，及所将龙女尽当与之，欲求无上正真等正觉。”尔时，多有人聚集会，或有看金鉢盛银粟者，或有看银鉢盛金粟者，或有看龙女者，或有欲听那罗陀梵志解说偈义者。尔时，那罗陀梵志出波罗奈城往诣伊罗鉢龙王宫，语龙王言：“所论偈者一一说之，吾当与汝分别解义。”时，龙王即以此偈，向那罗陀说： “何者王中上 染者与染等 何者名无垢 何者名为愚 何者流所漂 得何名为智 云何流不流 而名为解脱？” 时，那罗陀复以偈报龙王言： “第六王为上 染者与染等 不染则无垢 染者谓之愚 愚者流所漂 能灭者为智 能舍一切流 天及于世间 不与流相应 不为死所惑 能以念为主 诸流得解脱。” 时，伊罗鉢龙王问言：“云何梵志，汝自有此智而说耶，为从沙门婆罗门闻而说耶？”报言：“龙王，我无此智说。今有沙门瞿昙释子出家学道，成无上正真等正觉，从彼闻而说。”时，龙王便作是念：“释迦文如来至真等正觉，已出现于世耶，已出现于世耶？”即问那罗陀言：“今日如来为在何处住？”报言：“今近在仙人鹿苑住。”时，龙王语那罗陀：“可共至仙人鹿苑所，礼如来至真等正觉。”时，那罗陀及龙王将八万四千众前后围遶，往仙人鹿苑，到世尊所，到已礼世尊足，在一面立。那罗陀共相问讯，在一面坐。八万四千众，或有礼如来足在一面立者，或有擎拳共相问讯在一面坐者，或有向如来自称姓名而在一面坐者，或叉手视如来在一面坐者，或有默然不语在一面坐者。八万四千众已坐定，世尊渐次为说胜法，劝令发欢喜心，所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净赞叹出离为乐。时，那罗陀及八万四千众即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：“我等自今归依佛法僧，唯愿世尊听为优婆塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”时，伊罗鉢龙王，悲泣不能自胜，或时踊跃欢喜。”时，那罗陀语龙王言：“今者悲泣，为惜金鉢盛银粟，银鉢盛金粟及龙女等而悲泣耶？”龙王报言：“我不以此诸物故悲泣。那罗陀当知，汝今取金鉢盛银粟，银鉢盛金粟，应取无苦。若须波罗奈城中刹利女，婆罗门女，居士女，工师女者，我当劝令与。何以故？那罗陀，汝不能与龙女共会。”那罗陀报龙王言：“金鉢盛银粟银鉢盛金粟我不须，龙女亦不须。我今欲于如来所修梵行。”尔时，那罗陀梵志见法得法成就诸法自知得果证，前白佛言：“唯然，世尊，我今欲于如来所出家修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快修梵行尽苦源。”即名受具足戒，如先所见重观察已，有漏心解脱无碍解脱智生。时，世间有一百一十一阿罗汉，佛为一百一十二。 畜生最初受三自归： 尔时，世尊告龙王言：“汝何故悲泣不能自胜耶？”时，龙王白佛言：“世尊我念古昔迦叶佛时修梵行，故犯戒坏伊罗鉢树叶。”“此当有何报应？“世尊，我由此业报故生长寿龙中。如来般涅槃，法灭尽后，我乃当转此龙身。我失彼此二边利，不得修梵行，以是故悲泣不能自胜。”尔时，世尊复问龙王言：“汝以何缘复欢喜耶？”龙王白佛言：“我身自从迦叶佛闻，而告我言：‘却后当有释迦牟尼佛出现于世，为如来至真等正觉。’如今所见如实不异。我作此念：‘未曾有，如来智慧所见，如实无二！’以是故欢喜踊跃不能自胜。”佛告龙王：“汝今归依佛法僧。”答言：“如是，我今归依佛法僧。”是为畜生最初受三自归，伊罗鉢龙王为首。 世尊偈告比丘佛与阿罗汉皆已究竟解脱一切，俱证一切解： 尔时，世尊以偈告诸比丘： “我已脱一切 天及于世间 汝亦脱一切 天及于世间。” 尔时，魔波旬，以偈向世尊说： “汝为诸缚缚 天及于世间 一切众缚缚 沙门不得脱。” 尔时，世尊复以偈报波旬言： “我脱于诸缚 天及于世间 一切缚得脱 我今已胜汝。” 尔时，波旬，复以偈报佛言：“ “汝内有结缚 心在于中行 以是随逐汝 沙门不得脱。” 尔时，世尊复以偈报波旬言： “世间有五欲 意识为第六 我于中无欲 我今得胜汝。” 时，魔波旬作是念：“如来鉴察我意皆悉知之。”即怀愁忧不乐自隐形还归本处。尔时，世尊告诸比丘，说此偈言： “我今一切解 天及于世间 汝等一切解 天及于世间。” 佛遣比丘人间游行说法制三归受具： 佛告诸比丘：“汝等人间游行，勿二人共行。我今欲诣优留频螺大将村说法。”对曰：“如是，世尊。”诸比丘受教已，人间游行说法。时，有闻法得信欲受具足戒。时，诸比丘将欲受具足戒者诣如来所，未至中道，失本信意不得受具足戒。诸比丘以此事白佛，佛言：“自今已去听汝等即与出家受具足戒。欲受具足戒者，应作如是教令，剃须发、着袈裟、脱革屣、右膝着地合掌，教作如是语：[我某甲归依佛归依法归依僧，今于如来所出家，如来至真等正觉是我所尊。]如是第二第三竟，[我某甲已归依佛归依法归依僧，于如来所出家，如来至真等正觉是我所尊。]如是第二第三。佛言：“自今已去听三语，即名受具足戒。” 度郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人： 尔时，世尊游郁鞞罗劫波园中。时，有郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人将诸妇女于此园中共相娱乐。其同友中一人无妇，以钱雇一婬女将来共相娱乐，婬女即偷其人财物逃走。时，诸同友见其失物，即于园中求觅此婬女，遥见如来颜貌端正诸根寂定，见已便发欢喜心于如来所，即前白世尊言：“大沙门，颇见一妇人来此否？”佛问言：“汝等是何童子，求何等妇女耶？”答言：“大沙门当知，郁鞞罗跋陀罗跋提同友五十人于此园中与诸妇女共相娱乐，一同友无妇，以钱雇一婬女将来在此共相娱乐，即便偷其财物逃走，不知所在。我今同友等，故来于此求觅此女。”佛问言：“云何童子，宁自求耶，求妇女耶？”诸童子言：“宁自求不求妇女。”佛言：“诸童子且坐，与汝说法。”时，童子等礼世尊足在一面坐。尔时，世尊与童子等说胜法，劝令发欢喜心，所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：“我等诸童子，欲于如来所出家修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快修梵行尽苦源。”即名为受具足戒。 度三迦叶及千梵志因缘之初： 尔时，世尊游郁鞞罗。时，郁鞞罗婆界有梵志名郁鞞罗迦叶于彼住止，将五百螺髻梵志为最尊长师首，鸯伽摩竭国中皆称为阿罗汉。尔时，世尊诣郁鞞罗迦叶所，到已语言：“吾欲借室寄止一宿，可尔以否？”报言：“不惜。但此室有毒龙极恶，恐相害耳。”佛言：“无苦，但见借，龙不害我。”迦叶报言：“此室宽广，欲宿随意。”时，世尊即入石室，自敷坐具结加趺，时，直身正意。尔时，毒龙，见如来默然坐已即放烟，如来亦放烟。龙见如来放烟已复放火，如来亦复放火。时，石室中烟火俱起。时，迦叶遥见石室烟火俱起，便作是念：“瞿昙沙门极端正，可惜必为毒龙所害无疑。”时，世尊作是念：“我今宜可取此毒龙不伤其体而降伏之。”即以神力降之，不伤龙身。毒龙身放烟火光渐渐减少，如来身中放无数种种光明，青黄赤白琉璃颇梨色。时，如来即降毒龙，盛着鉢中，明日清旦，往郁鞞罗迦叶所语言：“汝欲知否？所言毒龙者，吾已降之，今在鉢中。”迦叶念言：“此沙门瞿昙有大威德神足自在，乃能降此毒龙无所伤害。此沙门瞿昙虽神足自在得阿罗汉，不如我得阿罗汉。”迦叶言：“大沙门，可于此止宿。吾当给食。”佛告迦叶：“汝能身自白时到者，我当受汝请。”迦叶白言：“大沙门，但在此止宿，我当自来白时到。”时，如来即于迦叶所食已，还石室宿。时，世尊其夜寂静入火光三昧，照彼石室烔然大明。时，迦叶夜起见石室火光烔然，见已便作是念：“今大沙门极端正，止彼石室为火所烧。”即将徒众，围遶石室住。清旦迦叶白佛言：“今时已到，可往就食。”又复问言：“大沙门，昨夜何故有大火光？”佛告迦叶：“我昨夜入火光三昧，令此石室烔然大明。”迦叶念言：“此大沙门有大威神，于夜寂静入火光三昧照此石室。沙门瞿昙虽得阿罗汉，不如我得阿罗汉。”尔时，世尊食迦叶食已，更诣一林于彼止宿。明日迦叶往世尊所，白：“时到，可往就食。”佛告言：“汝并在前，吾寻后往。”尔时，世尊遣迦叶已，诣阎浮提树，名阎浮提者由有阎浮提树故。如来往彼取阎浮果，先至迦叶座上而坐。迦叶后到，见佛先在坐，见已白言：“云何大沙门先遣我前来，今云何已在前至耶？”佛告迦叶：“我发遣汝在前已，我诣阎浮提，取阎浮果，先来至此坐。此果色好香美，汝可食之。”迦叶报言：“止，止，大沙门，此便为供养我已。大沙门自食，此是大沙门所应食。”迦叶念言：“此大沙门有大神足自在得阿罗汉，不如我得阿罗汉。”时，世尊食迦叶食已，还本林住。时，迦叶明日清旦往诣世尊所，到已白言：“今时已到，宜可就食，”佛告迦叶：“汝并在前，吾寻后至。”时，世尊遣迦叶已，诣阎浮提，去彼不远有呵梨勒树，取呵梨勒果，先迦叶至在座而坐。时，迦叶后至，见如来先至，问言：“大沙门先遣我言当寻后至，今云何先至坐我座耶？”佛告迦叶：“我遣汝后诣阎浮提，去彼不远有呵梨勒树，我诣彼取呵梨勒果来到此。此呵梨勒果，色好香美，可取食之。”迦叶报言：“大沙门，止，止，此便为得供养已。大沙门可自食，此是大沙门所应食。”迦叶念言：“此大沙门有神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。”阿摩勒果、鞞醯勒果亦如是。时，如来食迦叶食已，还本林止宿。明日迦叶往诣如来所白言：“时已到，可就食。”佛告迦叶：“汝并在前，吾寻后往。”世尊遣迦叶已，北诣郁单越，取自然粳米还，先至在座而坐。迦叶后至，见已问言：“大沙门，先遣我言并在前当寻后至，云何今者先至耶？”佛言：“吾遣汝后北至郁单越，取自然粳米来至此坐。此米色好香美，汝可取食之。”迦叶报言：“且止，此便为得供养已，可自取食之。此是大沙门所应食者。”迦叶念言：“此大沙门有神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。”时，世尊食已还诣本林止宿。明日清旦，迦叶往诣佛所白言：“时到，可就食。”佛告迦叶：“汝并在前，吾正尔后往。”时，世尊遣迦叶已，往诣忉利天，取曼陀罗花，先至迦叶座上坐。时，迦叶后至，见已白言：“大沙门，先遣我言吾寻后至，云何今者先至坐耶？”佛告迦叶：“吾遣汝已，到忉利天取此花，先来至此坐。此花色好香气芬馥，迦叶须者便可取之。”迦叶报言：“止，止，大沙门，我便为得供养已。大沙门可自取用之。”迦叶念言：“甚奇甚特，有大神足自在得阿罗汉！虽尔不如我得阿罗汉。”时，世尊食迦叶食已，还诣本林止宿。其夜四天王持供养具来诣世尊所，皆欲闻法供养，夜暗时放光明照四方犹如大火聚，合掌礼如来足已在前而住。时，迦叶夜起，见彼林有大光明照四方如大火聚，明日清旦，往如来所白言：“时已到，可往就食。”又问言：“大沙门，昨夜云何有此光明照四方如大火聚？”佛告迦叶：“昨夜四天王持供养具来诣我所，欲听受法，是其光明照四方，非火也。”迦叶言：“甚奇甚特，大沙门有大神力，乃使四天王来听法！大沙门有大神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”时，世尊食迦叶食已还诣本林。时，释提桓因持供养具来欲闻法，夜闇时放大光明照四方如大火聚踰于前光，清净无瑕秽，叉手合掌礼如来足在前而住听法。迦叶夜起，遥见光明照四方踰于前光清净无瑕秽，见已明日往世尊所白：“时到，可往就食。”又复问言：“大沙门，昨夜有大火光照于四方如大火聚踰于前光，清净无瑕秽，是何光明？” 四分律卷第三十二 (二分之十二) 受戒揵度之三 度三迦叶及千梵志之余： 佛告迦叶：“昨夜释提桓因持供养具来供养我，欲听法，是其光耳。”迦叶念言：“甚奇甚特，大沙门威德乃尔，使释提桓因持供养具来听法耶！大沙门神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”时，世尊食彼食已还诣本林。时，梵天王欲兴供养于如来所，夜闇时放大光明照四方如大火聚胜于前光，清净无瑕秽，叉手合掌礼如来已在前而住。迦叶夜起见林中有大光明照四方如大火聚清净无瑕秽胜于前光，见已明日往如来所，白言：“时已到，可往就食。”又复问言：“昨夜有大光胜于前光，云何得尔耶？”佛告迦叶：“昨夜梵天王来听法，是其光耳。”迦叶念言：“此大沙门有大神德，甚奇甚特，乃能令梵天王来听法！此大沙门有大神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”时，世尊食彼迦叶食已，还彼林中。时，迦叶欲大祠祀，于摩竭国界多人集会，迦叶念言：“我祠祀多人集会，大沙门不来者不亦快耶！何以故？我今大祠祀，摩竭国人皆集。大沙门颜貌端正世所希有，若众人见者，必当舍我事彼为师不承事我。”时，世尊知迦叶心所念，即诣郁单越取自然粳米，于阿耨大泉坐昼日坐处。时，迦叶复生此念：“大沙门今何以不来就食？我今大祠祀，摩竭国人大集，宁可留分耶？”即敕左右留分。明日清旦，迦叶诣佛所白言：“日时已到，宜知是时。”又复问言：“大沙门，昨日何以故不来耶？我昨日大祀，多人集会，我作是念：‘云何今日沙门不来至耶？’我即留食分。”佛告迦叶：“我亦先知汝意，汝自念言：‘今日大沙门不来者，则成我大祠。何以故？我今大祠祀，摩竭国多人集会，大沙门颜貌端正，诸人见者，皆当舍我事彼为师不复事我。’我知汝心中所念已，便至郁单越取自然粳米，诣阿耨大泉坐昼日坐处。”时，迦叶念言：“此大沙门甚奇甚特有大神德，知我心中所念已，乃至郁单越取自然粳米至阿耨大泉坐昼日坐处。此大沙门虽有大神足自在得阿罗汉，故不如我得阿罗汉。”尔时，世尊食迦叶食已还本林中。 时，世尊得一贵价粪扫衣念言：“当云何得水浣此衣耶？”尔时，释提桓因知佛心中所念，即于如来前指地成大池，极为清净无有垢浊，前白佛言：“愿世尊用此水浣衣。”时，世尊复作是念：“当于何物上浣衣？”尔时，释提桓因知如来心中所念，往诣摩头鸠罗山取四方大石置如来前：“唯愿世尊于此石上浣衣。”时，世尊复作是念：“浣衣已当于何处晒衣？”释提桓因复知世尊心中所念，复诣摩头鸠罗山更取大方石置如来前：“愿于此石上晒衣。”时，世尊浣晒衣已，复生此念：“我今宁可于此指地池中洗浴。”即脱衣洗浴。世尊复作是念：“我今当攀何物出此池？”时，彼池侧有一大迦休树，本曲外向，世尊生此念已，树即回向池，世尊得攀而出。时，迦叶明日清旦往世尊所白言：“时已到，可往就食。”又问言：“大沙门，何由有此好池本所不见？”佛告迦叶：“我近者得一贵价粪扫衣。我念言：‘当云何得水浣此衣？’时，释提桓因知我所念，即以指指地，便有此池，清净无有垢浊：‘愿世尊可于此池浣衣。’迦叶当知，此池名为指地池，犹若神祠无异。”复问言：“何由有此大方石，本所无有？”佛告迦叶：“我作是念：‘当于何处浣衣？’时，释提桓因知我所念，即诣摩头鸠罗山上取此四方石来，语我言：‘可于此上浣衣。’复问言：“此第二方石何由而有，本来不见？”佛告迦叶：“我浣衣已念言：‘当于何处晒衣？’释提桓因知我心中所念，复诣摩头鸠罗山上取此方石来，语我言：‘愿于此石上晒衣。”复问言：“此池上树本曲外向，今何曲内向？”佛告迦叶：“我浣晒衣已作是念：‘我宁可入此池洗浴。’即便入池浴，浴已念言：‘何所攀而出？’于是此树即回曲内向，令我得攀而出，是故尔耳。”即告迦叶：“当知犹如神树无异。”时，迦叶念言：“大沙门甚奇甚特有大神力，释提桓因供给所须，乃使无情物随意。”迦叶言：“此大沙门神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”时，世尊食迦叶食已，还诣本林。 时，迦叶复生此念：“有人来至此，我当与食。”时，世尊即化作五百比丘，着衣持鉢从远而至。时，迦叶遥见五百比丘着衣持鉢从远而至，生此念：“咄哉，此诸比丘从何而来，我何由得食与之？”时，世尊即摄神足还使五百比丘不现。迦叶念言：“此皆是大沙门神力所为。”时，迦叶复作是念：“若有人来至此者，我当与食。”时，世尊复以神力化作五百螺髻梵志，手持澡瓶从远而来。时，迦叶遥见五百编发梵志手持澡瓶来，作是念言：“咄哉今五百梵志来，何由得食与之？”时，世尊即摄神足，令五百梵志不现。迦叶念言：“此大沙门所为。”时，迦叶复生此念：“若有人来至此，我当与食。”时，世尊复化作五百事火梵志，去石室不远皆共祀火神。时，迦叶见已作是念言：“咄哉，此从何来，我当何由得食与之？”时，世尊即摄神足令五百梵志不现。迦叶念言：“此皆是大沙门所为。”时，迦叶弟子诸梵志，日三入水浴，极寒战不堪，尔时，世尊即化作五百火炉皆无烟焰，使诸梵志各得自炙。诸梵志念言：“此皆是大沙门所为。”时，诸梵志皆欲破薪而不能得破，诸梵志念言：“此皆是大沙门威力所为。”适得破，便复念言：“是大沙门神力所为。”欲得举斧不能得举，念言：“是大沙门所为。”适得举斧，复念言：“是大沙门所为。”诸梵志欲得下斧而不能得下，念言：“此大沙门所为。”适得下斧，念言：“是大沙门所为。”诸梵志欲然火不能得然，念言：“皆是大沙门所为。”火既得然，念言：“大沙门所为。”欲灭而不能得灭，念言：“皆是大沙门所为。”适得灭，念言：“是大沙门所为。”捉澡瓶水欲泻去而不能得出，念言：“大沙门所为。”既得去水，念言：“大沙门所为。”诸梵志欲得止澡瓶水，不能得止，念言：“大沙门所为。”既得止，念言：“大沙门所为。” 尔时，四面有大黑云起，天大雨堕如象尿，潦水齐腰。时，迦叶念言：“此大沙门极为端正人中第一，或能为水所漂？”即将徒众，乘一树船，往求世尊。世尊尔时，在外露地经行，地燥如旧。时，迦叶见佛露地经行，地燥如旧犹如屋内，念言：“此大沙门，甚奇甚特，使无情之物回转如意。此大沙门神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。” 迦叶，他日复往世尊所，白言：“食时已到，可往就食。”佛言迦叶：“汝并在前，吾后当往。”时，世尊遣迦叶已，犹如力士屈申臂顷，从经行地没，即于彼贯迦叶船底而出，见已便作是言：“此大沙门有大神德，先遣我言后至，今者乃先在船耶？”佛告迦叶：“吾遣汝已，如力士屈申臂顷于经行地没，贯汝船底而出。”迦叶作是念言：“此大沙门有大神力，先遣我已，后来涌出船上。大沙门有大神力得阿罗汉，虽尔故不如我道真。”尔时，世尊知迦叶心中所念，告言：“汝常称言：‘大沙门虽得阿罗汉，不如我得阿罗汉。’如今观汝非阿罗汉，非向阿罗汉道。”迦叶念言：“此大沙门有大威神，知我心中所念。此大沙门有大神足，自在得阿罗汉，我今宁可从彼修梵行。”即前白佛：“我今欲从如来所修梵行。”佛告迦叶：“汝有五百弟子从汝学梵行，汝应告彼使知，若彼有意乐者，自随所乐修行。”时，迦叶即往弟子所告言：“汝等知否？我今欲从沙门瞿昙所修梵行，汝等心所乐者，各自随意。”诸弟子白言：“我等久已有信心于彼沙门所，唯待师耳。”尔时，五百弟子即持螺髻事火具净衣澡瓶，往掷尼连禅水中已，来诣如来所，头面礼足在一面坐。时，世尊与五百人渐次为说胜法，劝令发欢喜心：“所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净，赞叹出离为乐。”五百人即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：“我等欲于如来所出家修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快修梵行得尽苦际。”即名为受具足戒。 时，迦叶中弟名那提迦叶在尼连禅水下流居，有三百弟子，于中最为尊上，为众人师首。时，彼众中有一弟子至尼连禅水上，看见水中有事火具及发澡瓶，有净衣为水所漂；见已疾疾来至那提迦叶所语言：“师当知，此尼连禅水中有发事火具净衣澡瓶为水所漂，不审上流大师，将无为恶人所害？”时，郁鞞罗迦叶小弟名伽耶迦叶居象头山中，有二百弟子，于中为师首。时，那提迦叶语一弟子言：“汝速往至象头山中，到已语伽耶迦叶言：‘知否？今尼连禅水中有事火具诸物尽为水所漂。汝速来可共往看兄，将无为恶人所害耶？”时，弟子受那提迦叶语已，往伽耶迦叶所：“小师知否？师有此语，尼连禅水中有澡瓶净衣发诸事火具为尼连禅水所漂。速来共往看大兄，将无为恶人所害耶？”时，小弟闻其语已，即将二百弟子诣那提迦叶所，到已，那提迦叶、伽耶迦叶复语一弟子言：“汝速往至大兄所看，将无为恶人所害耶？”时，彼弟子受二师语已，即往看大兄，到已问言：“云何大师，从此大沙门学修梵行为胜耶？”迦叶报言：“汝等当知，我从世尊出家学道，极为胜妙。”时，彼弟子还至二师所语言：“诸师当知，我大师已将诸弟子诣大沙门所出家修梵行。”时，二师念言：“从家舍家从彼学梵行者必不虚。何以故？我兄聪明垢薄多有智慧，而将诸弟子从彼受学，必思量得所故尔耳，而况我等不从受学？”时，那提迦叶、伽耶迦叶各将诸弟子诣大兄所，到已白兄言：“大兄，此处胜耶？”兄报二弟言：“此处极胜，从家舍家，从大沙门修梵行者乃为胜妙。”二弟白兄言：“我等亦欲从大沙门学修梵行。”尔时，郁鞞罗迦叶将二弟并五百弟子往诣世尊所，头面礼足在一面坐。时，郁鞞罗迦叶前白佛言：“我有中弟名那提迦叶，在尼连禅水边住常教授三百弟子，为人师首，次第三弟，在象头山中住教授二百弟子，为人师首，今各来集，欲从世尊求修梵行。唯愿世尊听出家受具足得修梵行。”世尊即听，渐次为说胜法，所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净，赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，各前白佛言：“唯然，世尊，我等欲从如来法中出家修梵行。”佛言：“来，比丘，于我法中快得修梵行得尽苦际。”即名为受具足戒。 时，世尊度此千梵志授具足已，将至象头山中。于象头山中有千比丘僧，以三事教化，一者神足教化，二者忆念教化，三者说法教化。彼神足教化者，或化一作无数，或无数还为一，内外通达，石壁皆过如游虚空无所妨碍，于虚空中结跏趺坐，亦如飞鸟周旋往来，入地如水出没自在，履水如地而不没溺，身放烟火如大火聚，日月有大神德靡所不照，能以手扪摸，身至梵天往来无碍是谓世尊神足教化千比丘。忆念教化者，教言汝当思惟是，莫思惟是，当念是，莫念是，当灭是，当成就是，是谓世尊忆念教授千比丘。说法教化者，一切炽然，何等一切炽然？眼炽然，色炽然，眼识炽然，眼触炽然，若复眼触因缘生受，若苦若乐，若不苦不乐，亦名为炽然。何等为炽然？炽然者，欲火恚火痴火也。复云何名炽然？炽然者，生老病死愁忧苦恼炽然。我说此苦所生处，乃至意亦如是。尔时，世尊以此三事教授千比丘。尔时，千比丘，受此三事教授已，即时，无漏心解脱无碍解脱智生。 度瓶沙王受罗阅城迦兰陀竹园： 尔时，世尊化此千比丘已便作是念：“我先许瓶沙王请，若我成佛得一切智，先来至罗阅城。我今应往见瓶沙王。”即正衣服，将大比丘千人，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，从摩竭国界游化渐至杖林中。尔时，世尊于杖林中善住尼拘律树王下坐。时，瓶沙王闻沙门瞿昙出自释种出家学道，将千弟子游行摩竭界，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，从摩竭界游行来至杖林中止善住尼拘律树王下坐。彼沙门瞿昙有大名称，靡所不闻。所谓名称者，如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，于天及世间久魔若魔天及梵天众沙门婆罗门众中自知得神通智证，常自娱乐，与人说法上中下言悉善，义味深邃，具足演布，修诸梵行。善哉乃得见如是阿罗汉！我今宁可自往见大沙门瞿昙。“时，王瓶沙驾万二千乘车，将八万四千人前后围绕，以王威势出罗阅城，欲见世尊。时，王瓶沙往杖林中，齐车所至处，即下车步进入林，遥见世尊颜貌殊特犹如紫金，便发欢喜心于如来所，前头面礼足已在一面坐。时，摩竭国人或有礼足而坐者，或有举手相问讯而坐者，或有称姓名而坐者，或有叉手合掌向如来而坐者，或有默然而坐者。时，摩竭国人作是念：“为大沙门从郁鞞罗迦叶学梵行耶，为郁鞞罗迦叶并弟子众从大沙门瞿昙学梵行耶？”时，世尊知其国人心中所念，即以偈向郁鞞罗迦叶说： “汝等见何变 舍诸事火具 吾今问迦叶 云何舍火具？” 尔时，迦叶复以偈报世尊言： “饮食诸美味 爱欲女及祀 我见如是垢 故舍事火具。” 世尊复以偈问迦叶言： “饮食诸美味 于中无所乐 天上及世间 今说乐何处？” 迦叶复以偈报世尊言： “我见迹休息 三界无所碍 不异不可异 不乐事火祀。” 时，摩竭国人复生是念：“大沙门说二偈，郁鞞罗迦叶亦说二偈。我等犹故未别，为大沙门从迦叶受学耶，为迦叶及弟子从大沙门受学耶？”时，世尊知摩竭国人心中所念已，告迦叶言：“汝起，为吾扇背。”答言：“尔。”时，迦叶受佛教已，即从坐起上升虚空，还下，礼世尊足，以手摩扪如来足，以口呜之自称姓字：“世尊是我师，我是弟子。”即持扇在如来后而扇。时，摩竭国人自相谓言：“大沙门瞿昙不从迦叶学梵行，迦叶及弟子众从大沙门瞿昙学梵行。”尔时，世尊知摩竭国人无有疑故，渐次为说法，劝令发欢喜心，所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净，赞叹出离为乐。时，摩竭国人瓶沙王为首八万四千人十二那由他天，诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法自知得果证，前白佛言：“我等归依佛法僧，听为优波塞，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。”瓶沙王见法得法，前白佛言：“自念昔日，为太子时心生六愿，一者若父寿终我登位为王，二者当我治国时愿佛出世，三者使我身见世尊，四者设我见佛已，生欢喜心于如来所，五者已发欢喜心得闻正法，六者闻法已寻得信解。今我父王已命终得登位为王，然我治国正值佛出世，今复自见佛，见佛已发欢喜心，于佛所已发欢喜心，便得闻法，闻法已便得信解。今正是时，唯愿世尊入罗阅城。”时，世尊默然受瓶沙王请已，即从座起，着衣将千比丘，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，万二千乘车，八万四千众前后围遶，以佛威神入罗阅城。尔时，值天雨，世尊前后中则清明，上有云盖。世尊现此变化，入罗阅城。时，释提桓因化作一异婆罗门，手执金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指在如来前引导，复以无数方便赞叹佛法僧。时，摩竭国人皆作是念：“是谁威神化作此婆罗门形，手执金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指，在如来前引导驱却众人，复以无数方便赞叹佛法僧？”那时，摩竭国人向释提桓因而说颂曰： “谁化作梵志 今在众僧前 叹诵佛功德 汝所事者谁？” 尔时，释提桓因复以偈报摩竭国人： “勇猛一切解 爱欲及饮食 惭愧念知足 我是彼弟子 世无有与等 不见相似者 如来至真佛 我是给使者 灭欲及瞋恚 无明永已尽 漏尽阿罗汉 我是给使者 犹如度溺者 瞿昙是法船 最胜度彼岸 我是给使者 以度四流际 能说不死法 最胜无碍法 我是给使者。” 尔时，摩竭国王瓶沙复作是念：“若使世尊将诸弟子入罗阅城，先至园中者，我当即以此园地施之立精舍。”时，罗阅城诸园中迦兰陀竹园最胜。时，世尊知摩竭王心中所念，即将大众诣竹园已，王即下象，自叠象上褥，作四重敷地，前白佛言：“愿世尊坐。”世尊即就座而坐。时，瓶沙王持金澡瓶水授如来令清净，白佛言：“今罗阅城诸园中此竹园最胜，我今施如来，愿慈愍故受。”佛告王言：“汝今持此竹园，施佛及四方僧。何以故？若如来有园、园物、房舍、房舍物、衣、鉢、尼师檀、鍼筒即是塔，诸天世人魔若魔天沙门婆罗门所不堪用。”王言：“我今以此竹园，施佛及四方僧。”时，世尊以慈愍心受彼园已，即为呪愿： “种植诸园树 并作桥船梁 园果诸浴池 及施人居止 如是之人等 昼夜福增长 持戒顺正法 彼人得生天。” 尔时，瓶沙王前礼世尊足已，更取一小牀在如来前坐，欲得闻法。时，世尊渐次为王说法，劝令发欢喜心，发欢喜心已，从坐起礼佛而去。 度舍利弗目犍连及二百五十梵志： 尔时，世尊在罗阅城。时，城中有删若梵志有二百五十弟子，优波提舍、拘律陀为上首。尔时，尊者阿湿卑给侍如来，时到着衣持鉢入城乞食，颜色和悦诸根寂定，衣服齐整行步庠序，不左右顾视，不失威仪。时，优波提舍时已到入园观看，见阿湿卑威仪如是，便生是念：“今观此比丘威仪具足，我今宁可往问其义。”复自念言：“此比丘乞食时，非问义时。今且待彼乞食已，当往问义。”时，优波提舍寻从其后。时，阿湿卑比丘入罗阅城乞食已，置鉢在地叠僧伽梨，优波提舍念言：“此比丘乞食已竟，今正是问义时。我今当问。”即往问义。“汝为谁，师字谁，学何法？”即报言：“我师大沙门，是我所尊，我从彼学。”优波提舍即复问言：“汝师大沙门说何法耶？”报言：“我年幼稚出家日浅，未堪广演其义，今当略说其要。”优波提舍言：“我唯乐闻为要，不在广略。”阿湿卑言：“汝欲知之，如来说因缘生法，亦说因缘灭法。[若法所因生，如来说是因，若法所因灭，大沙门亦说此义。]此是我师说。”时，优波提舍闻已，即时诸尘垢尽得法眼净。时，优波提舍念言：“齐入如是法，至无忧处，无数亿百千那由他劫本所不见！”优波提舍、拘律陀先有要言：“若先得妙法者，当相告语，”时，优波提舍即往至拘律陀所。拘律陀见优波提舍来，便作是语：“汝今颜色和悦诸根寂定如有所得，将不见法耶？”答曰：“如汝所言。”问言：“得何等法？”报言：“彼如来说因缘生法，亦说因缘灭法，若法所因生，如来说是因，若法所因灭，大沙门亦说此义。”拘律陀闻是语已，即时诸尘垢尽得法眼净。拘律陀念言：“齐入如此法，得至无忧处，无数亿千那由他劫本所不见！”拘律陀问言：“不审世尊今在何处住？”报言：“如来今在迦兰陀竹园住。”拘律陀语优波提舍言：“今日可共往如来所礼敬问讯，即是我等师。”优波提舍报言：“我等先有二百五十弟子，从我所修梵行，当语彼令知，随彼意所欲。”时，优波提舍与拘律陀诣诸弟子所语言：“汝等知否？我等二人欲从大沙门学梵行，汝等各随意所欲。”诸弟子白言：“我等诸人皆从师受学，今大师犹从彼学，我等岂得不从学耶？若师所得者，我等亦当得之。”时，优波提舍、拘律陀并诸弟子相与俱诣竹园。时，世尊与无数百千众围绕，而为说法，遥见优波提舍、拘律陀并诸弟子来，见已告诸比丘：“彼远来二人者，一名优波提舍，二名拘律陀，此二人于我诸弟子中最为上首，智慧无量无上得二解脱。”未至竹园，如来已授记别二人为匹。同友二人并诸弟子到如来所，头面礼足已，在一面坐。时，世尊渐次为说胜法，令发欢喜心：“所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净，赞叹出离为乐。”即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法，自知得果证已，前白佛言：“我等欲从如来法中出家修梵行。”佛言：“善来，比丘，于我法中快修梵行得尽苦源。”即名出家受具足戒。 尔时，世尊游罗阅城。时，尊者郁鞞罗迦叶与诸弟子出家学道；复有删若二百五十梵志出家学道；罗阅城中诸贵族姓子等亦出家学道。时，罗阅城中诸长者自相诫敕言：“汝等有儿者各自慎护，妇有夫主者亦慎护之。今大沙门从摩竭国界度诸梵志自随，今来至此复当将此诸人去。”尔时，诸比丘乞食时，闻此诸人所说：“此大沙门将诸梵志自随来此，今复当将此诸人去。”诸比丘闻已皆怀惭愧，往世尊所，以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：“汝等入罗阅城中乞食，闻诸长者作是言：‘大沙门来至国界度诸梵志将自随，今复当度此诸人将去者。’汝等便以此偈报之： “如来大势力 以法而将去 以法将去者 汝等何忧惧？” 尔时，诸比丘受佛教已，入罗阅城乞食，闻诸长者说此语时，即以此偈报之： “如来大势力 以法而将去 以法将去者 汝等何忧惧？” 时，诸长者作是念：“我等如所闻，大沙门以法将去，不为非法。” 舍三语听满十人授具足戒： 尔时，尊者郁鞞罗迦叶将诸弟子出家学道，删若弟子亦将二百五十弟子出家学道，罗阅城诸豪姓子亦出家学道，大众皆集游罗阅城。时，彼未被教诫者，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，有一病比丘无弟子无瞻视者命终。诸比丘以此因缘往白世尊，世尊言：“自今已去听有和尚，和尚看弟子当如儿意看，弟子看和尚当如父意，展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住，长益广大。当如是请和尚，请时，当教偏露右肩，脱革屣右膝着地合掌，作如是语：[我某甲请大德为和尚，愿大德为我作和尚。我依大德受具足戒。]第二第三亦如是说。和尚当报言：可尔，若言：如是，若言：当教授汝，若言：清净莫放逸。”佛言：“自今已去舍三语授具足戒，自今已去听满十人当授具足戒。白四羯磨，当如是授具足戒，欲受戒者诣僧中，偏露右臂脱革屣礼僧足，右膝着地合掌作如是白：[大德僧听，我某甲从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。愿僧济度我，慈愍故。]如是第二第三说。众中当差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大德僧听，此某甲从某甲求受具足戒，此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到，僧忍听，与某甲受具足戒，某甲为和尚，白如是。大德僧听，此某甲从某甲求受具足戒，此某甲今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚，谁诸长老忍，僧与某甲受具足戒，某甲为和尚者默然，谁不忍者说，此是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已与某甲受具足戒，某甲为和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。] 听十岁比丘授人具足戒： 时，诸比丘知世尊制戒听授人具足戒，新学比丘辄授人具足戒不能教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘言：“世尊制戒听授人具足戒，云何汝等新受戒比丘辄授人具足戒而不能教授，以不教授故，不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，尊者婆先始二岁，将一岁弟子往世尊所，头面礼足已，在一面坐。世尊知而故问：“此是何等比丘？”报言：“世尊，是我弟子。”问言：“汝今几岁？”报言：“二岁。”复问言：“汝弟子几岁？”报言：“一岁。”尔时，世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何婆先，汝自身未断乳，应受人教授，云何教授人？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊言：“向者婆先比丘二岁，将一岁弟子来至我所，头面礼足在一面坐，一面坐已，我知而故问：‘此是何等比丘？’报言：‘是我弟子。’问言：‘汝几岁？’报言：‘二岁。’‘汝弟子几岁？’报言：‘一岁。’我即以无数方便呵责：‘汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何婆先，汝自未断乳，应受人教授，云何教授人？’佛既听授人具足戒，而汝新受戒比丘，辄便授人具足戒不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听十岁比丘授人具足戒。” 听十岁智慧比丘授人具足戒 彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒，十岁愚痴比丘辄授人具足戒而不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘言：“世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒，汝云何十岁愚痴比丘辄授人具足戒不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何世尊制戒听十岁比丘授人具足戒，云何汝十岁愚痴比丘，辄授人具足戒不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听十岁智慧比丘授人具足戒。” 制和尚法： 时，诸比丘闻世尊制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒，便自言：“我十岁智慧得授人具足戒。”而辄授人具足戒不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘言：“世尊制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒，汝云何自言智慧，辄授人具足戒而不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。佛制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒，云何汝等自言智慧，辄授人具足戒不知教授，以不教授故不按威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，或受不净鉢食，在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去当制和尚使行和尚法。和尚于弟子所，当作如是法，应如是行：若弟子，众僧欲为作羯磨作呵责作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举。和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨，若作令如法。复次若僧与弟子作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，和尚于中当如法料理令弟子顺从于僧不违逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理，若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次弟子得病，和尚当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。弟子若不乐住处，当自移若教人移。弟子若有疑事，当以法以律如佛所教如法教除之，若恶见生，当教令舍恶见住善见。当以二事将护，以法以衣食将护。是中法将护者，应教增戒、增心、增慧，教学问诵经。是中衣食将护者，当与衣食牀卧具病瘦医药，随力所堪为办。自今已去制和尚法如是，和尚应行，若不行如法治。” 制弟子法： 时，和尚于弟子所行和尚法，弟子于和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家，或从余比丘，或将余比丘为伴，或与，或受，或时佐助众事，或时受他佐助，或时为他剃发，或受他剃发，或不白和尚入浴室，或时为他揩摩身，或时受他揩摩身，或时不白和尚至昼日住处房，或至冢间，或至界外，或至他方。尔时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼诸比丘言：“云何和尚于弟子所行和尚法，而弟子于和尚所不行弟子法，而不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方“时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时，以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何和尚于弟子所行和尚法，弟子于和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？”尔时，世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“自今已去当制弟子，如弟子所行法，使弟子于和上所行弟子法。作如是行：若和尚，众僧为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，弟子当如法料理，令僧不与和尚作羯磨，若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨，作呵责乃至作举，弟子当于中如法料理，令和尚顺从于僧不违逆求除罪，令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残，弟子当如法料理，若应与波利婆沙当与波利婆沙，应与本日治当与本日治，应与摩那埵当与摩那埵，应与出罪当与出罪。复次和尚若病，弟子当瞻视，若令余人看乃至差若命终。若和尚意不乐住处，当自移若教余人移。若和尚有疑事，当如法如律如佛所教，如法除之。若恶见生，当劝令舍恶见住善见。当以二事将护，以法以衣食。法将护者，劝令增戒增心增慧学问诵经。衣食将护者，当供养衣食牀褥卧具医药所须之物，随力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子应行，若不行应如法治。” 时，弟子于和尚所，不行弟子法：“弟子不白和尚不得入村，不得至他家，不得从余比丘，或将余比丘为伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得使他剃发，不得为他剃发，不得入浴室，不得为人揩身，不得受他揩身，不得至昼日住处房，不得至冢间，不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和尚房中，受诵经法问义，当除去小便器；若白时到，应澡豆若牛屎灰净洗手，若有可食物当为取，若僧中有利养当为取；当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手漱口；有可食物授与和尚；僧中有别利养，当白和尚言：‘得如是如是物，是和尚分。’彼当问和尚言：‘欲入村否？’若言不入，当问言：‘从何处取食？’若和尚言从某处取，当如敕往取。若报言：‘我欲入村。’彼当洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒错，当取安陀会舒张抖擞看，勿令有虫蛇蜂诸恶虫；次取腰带僧只支郁多罗僧舒张抖擞看，勿令有蛇蜂诸恶虫，当授与和尚，应叠僧伽梨着头上若肩上，复次取鉢，当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中，若手巾裹，若鉢囊中持去，应取和尚[打-丁+亲]身衣叠举，复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时，当捉和尚行道革屣；出房舍时，当还顾闭户，复以手推看为牢否？若不牢当更重闭；若牢已，当取户扇孔中绳内之，遍观左右已，持户钥着屏处，若恐人见，若恐不牢，若不牢，若人见当持去，若移置深牢处。令和尚在前行，若道路逢相识人，当共善语善心忆念，行时当避人道；彼若欲入村时应小下道，安鉢置一面，头上若肩上，下僧伽梨舒张看，勿令有蛇蝎百足诸恶虫，授与和尚；若彼村外有客舍坐肆舍若作坊，当持行道革屣置中；应问和尚：‘我得寻从否？’若言：‘可尔。’即当寻从，若言：‘不须，在某处住。’彼应如言在某处住。若和尚入村不时出，彼当作如是意入村乞食：‘此分与和尚，此分属我。’彼出村已，还至革屣所，取革屣下道，持鉢置地，叠僧伽梨着头上若肩上。若中路见相识人，当善意问讯，若和尚所住食处，当扫令净，与敷坐具，具净水瓶、洗浴器、盛食器，复当与和尚安置洗浴坐、洗足石、具拭脚巾。若遥见和尚来，即起奉迎，取手中鉢，置鉢榰上若鉢牀上，若绳牀角头；若头上肩上取僧伽梨舒张看之，勿令有脂腻沾污，或为尘土坌，或为泥污，或飞鸟粪污，若有如是污应去之，宜浣者浣之捩去水舒张晒置。若木牀若绳牀上，复当与和尚敷坐，与革屣、洗足石、拭足巾，与盛水器，抖擞革屣已，置左面看之，恐在下地湿处，若在下地湿处，便取移彼；与和尚洗足竟当弃水，持洗足石拭足巾还置本处；复自净洗手已授净水与和尚洗手；自所有食当取与和尚，白言：‘此是我食分，可食。’彼须者当取。若和尚食时，当侍立看供给所须。若彼食时有酪浆、煎浆、苦酒、盐、大麦浆、菜茹授与之，若热[打-丁+毛]令冷，若须水授水与。相日时若欲过者，当即同时食。若和尚食已，当手中取鉢行澡漱水，若自食竟，若有余食当与人若非人，若着净地无草处，若着净地无虫水中，取盛食器净洗还置本处，取坐具洗足牀净水瓶澡洗瓶还置本处，食处净扫除粪。”彼以食鉢盛粪弃之，余比丘见者皆共恶之：“自今已去不得持食鉢盛粪弃，听用除粪器，若破器，若故竹筐，若扫帚上除去粪。食鉢当好净洁持之。”“复次入和尚房时，当看恐有尘土，若有尘土，当出绳牀木床坐具大小褥枕毡被，若牀榰若地敷，当记本处出在外晒之；净扫除房中，去粪土；弃时当看，若有鍼綖若刀，若弊故段衣，下至一丸二丸药，当取举置现处，若有主识者当取。复当拂拭向上若杙上，若龙牙杙上，若衣架上；若房有破坏处，若虫鼠孔穴，可补塞者当治之，可泥者便泥之，可捣便捣，可平治便平治，当以泥浆污洒极令净洁；当取地敷，晒令燥抖擞内房中；若本敷坐不齐当更齐整，若本齐整，当如本齐整；先内牀脚榰拂拭之，当急绳牀绳床脚，向身内房中安置牀榰上；取大小褥枕毡被衣内着房中，先敷大褥，次敷少褥毡被，安枕置上。”彼取所著衣，不着衣并置一处，取时各各错乱：“自今已去，不得持所著衣不着衣并置一处。应各各别一处。”彼取鉢囊、革屣囊、针筒、油器置一处，诸比丘见恶之，佛言：“不应尔。自今已去，听持鉢囊针筒置一处，革屣囊与油器着一处。”“彼应在房内安钥壮看，令不高下；出房外，应还探户观中庭，恐有尘土不净，若有即扫除去，当取水瓶净洗已，还盛净水置本处。复当与和尚具水瓶洗浴瓶饮水器。若浴室中有洗浴时，当往问和尚：“欲洗浴否？”若言洗浴，当先至浴室中看地，若有尘土草芥当除去，应洒便洒，应扫便扫，若有不净涝水应弃便弃，应内水便内水，应内薪便内薪，应破薪便破薪，应内窖中便内窖中。应与和尚具温室中瓶，及坐机，刮汗刀，水器，泥土器，若澡豆，诸洗浴具。彼当先白和上已然后然火，然火已白时到。若和尚病羸若老极，当自扶抱，若绳牀木牀上，若以衣舁往温室中。当从和尚手中取衣，若浴室中有杙，若龙牙杙，若衣架，当持衣置是诸处，若有油持油与涂身，若盛油器处处在地，当取贯着龙牙弋上。若和尚病羸瘦老极，当扶抱至浴室中，至已当取浴机牀浴瓶，若刮汗刀与，若水器，若泥器，若澡豆，诸洗浴具；若烟熏面当持巾与障；若头背热，当以巾覆彼。当白和尚已然后入浴室，若和尚先入已，恐浴室中闹不敢入，当作是念：‘我今不自为己，以和尚洗浴故入。’可作是意入；入已当与和尚揩摩身，当立和尚后。若欲与异人揩身，若受他揩身，当白和尚使知，然后当与揩身，若受他揩身。彼与和尚洗自洗已，若和尚病羸瘦若老极，当扶出浴室外，取座与坐，取拭身巾，若拭面巾，若拭眼巾，授与和尚已，当安洗脚石，与水洗脚，取拭脚巾与，当取洗足革屣拂拭抖擞授与，次取衣舒张看抖擞授与，若有眼药若丸香授与，若有甜浆、蜜浆、黑石蜜浆，洗手已授与。若和尚病瘦老极，当以绳牀木床上舁，若衣上舁还房中，还房中已，手扪摸卧处看，与敷卧[毯-炎+□]令卧，先与榇身衣，次以被衣覆之。出房已还向闭户，还至浴室中遍看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土器细末药若澡豆诸洗浴物，还置本处。若浴室中有不净涝水，应除去便除去，应灭火便灭之，应覆火便覆，应闭户便闭，应持户钥去便持去。彼当日三问讯和尚，朝中日暮。当为和尚执二事，劳苦不得辞设，一修理房舍，二为补浣衣服。和尚如法所教事，尽当奉行。若遣往方面周旋不得辞设假托因缘住，若辞设者，当如法治。自今已去，制弟子修弟子法，弟子于和尚所，不修弟子法，当如法治。 四分律卷第三十三 |
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